Τέχνη, φαντασία, ντροπή, ηθική και εξουσία……                       Οι εικόνες έχουν αναρτηθεί

«H ενθάρρυνση της δημιουργικότητας και η καλλιέργεια της φαντασίας είναι από τις πιο παραμελημένες πλευρές των συγχρόνων εκπαιδευτικών συστημάτων….. αφήνουμε την φαντασία τους (των παιδιών) να λιμοκτονεί… Τα παιδιά εισάγονται στο σχολείο προικισμένα με πλούσια φαντασία και αποφοιτούν με φαντασίες ατροφικές και στραγγαλισμένες.» Ευγένιος Τριβιζάς

«Δεν είναι τυχαίο που οι εμπειρίες ντροπής ονομάζονται αμηχανία / ανασφάλεια. Τέτοιες εμπειρίες ντροπής είναι ιδιαίτερα επώδυνες. Συνήθως θεωρούνται ως κάτι που πρέπει να κρυφτεί, να αποφευχθεί, να καλυφθεί _ακόμα και, ή ειδικά, από τον εαυτό. Η ντροπή διακόπτει κάθε αδιαμφισβήτητη, χωρίς επίγνωση αίσθηση του εαυτού. Αλλά είναι πιθανό οι εμπειρίες ντροπής, εάν κανείς τις αντιμετωπίσει κατά πρόσωπο, να ρίξουν ένα απροσδόκητο φως στο ποιος είναι κάποιος και να δείξει το δρόμο προς το ποιος μπορεί να γίνει. Η ντροπή που αντιμετωπίζετε πλήρως μπορεί να γίνει όχι κάτι που πρέπει πρωτίστως να καλυφθεί, αλλά μια θετική εμπειρία αποκάλυψης» Helen Merrell Lynd

«Το θέμα της ντροπής ανοίγει το θέμα της έννοιας της εσωτερίκευσης, και ποιοί γινόμαστε και το αν είμαστε ενσωματωμένοι ή κατακερματισμένοι; Είστε περισσότερο σαν ένα αρχιπέλαγος ή μια ενοποιημένη ήπειρος όσον αφορά την δομή του εαυτού σας; Και τι κάνεις με αυτά τα νησιά, που μόλις απορρόφησες, τα ήπιες, τα εσωτερίκευσες με το μητρικό γάλα όταν ήσουν ενός έτους;» Rick Hanson

«Περιέργως, αν προσπαθούμε πρωτίστως να προστατευτούμε από τη δυσφορία, υποφέρουμε. Ωστόσο, όταν δεν αποκοβόμαστε και αφήνουμε την καρδιά μας να ραγίσει, ανακαλύπτουμε τη συγγένειά μας με όλα τα όντα». Janina Fisher

Η σημερινή ανάρτηση περιλαμβάνει έναν νέο πίνακα τον οποίο δουλεύω αυτό το διάστημα, μια TED ομιλία του Ευγένιου Τριβιζά, σημειώσεις σχετικά με το Being Well podcast των Rick και Forrest Hanson που εστιάζει σε μερικούς από τους πολλούς τρόπους με τους οποίους μπορούμε να δούμε και να κατανοήσουμε την ντροπή, ειδικά την περιττή ντροπή, κι επίσης, μερικά σύντομα βίντεο με θέματα σχετικά με τη ντροπή. Έχω γράψει για τη ντροπή στο παρελθόν, ειδικά για το τραύμα και την τοξική ντροπή, αλλά τα θέματα δεν μπορούν ποτέ να συζητηθούν εκτενώς σε μία ανάρτηση ή ένα άρθρο, και υπάρχουν πάντα τόσες πολλές πτυχές και οπτικές που μπορεί κανείς να διερευνήσει.

Η ομιλία του Ευγένιου Τριβιζά με τίτλο, Let’s Imagine / Ας Φανταστούμε, [https://www.youtube.com/watch?v=tx67UwCrqkU] επικεντρώνεται στην αξία των μύθων, των παραμυθιών και της φαντασίας και στην αναγκαιότητα καλλιέργειας και υποστήριξης της έμφυτης ικανότητας φαντασίας και δημιουργικότητας των παιδιών μας. Η φαντασία είναι αυτό που επιτρέπει στα παιδιά να είναι ο εαυτός τους, να είναι εφευρετικά, να ευδοκιμούν και επίσης, να κατανοούν πράγματα όπως η επιστήμη και τα μαθηματικά. Ένας επιστήμονας που αναφέρει ο Τριβιζάς είπε κάποτε: «Για να εφεύρεις χρειάζεται μόνο μια καλή φαντασία και ένα σωρό σκουπίδια». Ο Τριβιζάς επίσης έχει πει ότι «η εκπαίδευση δεν πρέπει να αποσκοπεί τόσο στη μετάδοση γνώσης – δεδομένου ότι η γνώση σήμερα είναι εύκολα προσβάσιμη – αλλά στην καλλιέργεια της δημιουργικότητας και της φαντασίας των παιδιών, ώστε αυτή η γνώση να χρησιμοποιείται με καινοτόμους τρόπους» και ότι τα παραμύθια «μεταδίδουν το μήνυμα ότι είμαστε σε θέση να ξεπεράσουμε τους περιορισμούς των ρόλων μας, του περιβάλλοντός μας και της ύπαρξής μας» και ότι «Προσφέρουν στα παιδιά την ελπίδα ότι μπορούμε να νικήσουμε τους δράκους και τα τέρατα που μας απειλούν και μας καταπιέζουν».

Στο βίντεο ο Τριβιζάς αναφέρεται σε μια μελέτη όπου ζητήθηκε από τους ανθρώπους να περιγράψουν όλες τις πιθανές χρήσεις των συνδετήρων. Το 98% των μικρότερων παιδιών φαντάστηκε περισσότερες από 145 πιθανές χρήσεις. Για τα μεγαλύτερης ηλικίας παιδιών, ο αριθμός μειώθηκε σημαντικά και οι ενήλικες ήταν σε θέση να σκεφτούν 10-15 χρήσεις το πολύ. Ο Ευγένιος Τριβιζάς είναι συγγραφέας παιδικών βιβλίων και θεατρικός συγγραφέας. Έχει γράψει περίπου 150 βιβλία. Ένα από τα πιο γνωστά του βιβλία είναι Τα Τρία Μικρά Λυκάκια και το Κακό Γουρούνι, το οποίο έφτασε στη δεύτερη θέση στην αμερικανική λίστα best seller για εικονογραφημένα βιβλία και έχει κερδίσει πολλές διακρίσεις. Πιστεύει ότι τα στερεότυπα του καλού και του κακού που διδάσκονται στα παιδιά μέσω των παιδικών βιβλίων είναι συχνά λανθασμένα και θέτουν τα θεμέλια για προκαταλήψεις κατά των μειονοτήτων, και γεννούν πολλά άλλα κοινωνικά δεινά. Στα βιβλία του καταπιάνεται με τα θέματα του πολέμου, της βίας, των προκαταλήψεων και του εκφοβισμού. Για παράδειγμα, το θέμα της ρατσιστικής γενοκτονίας αντιμετωπίζεται στο Η Τελευταία Μαύρη Γάτα όπου τα μέλη μιας μυστικής δεισιδαιμονικής αίρεσης / ομάδας είναι πεπεισμένα ότι οι μαύρες γάτες φέρνουν κακή τύχη και κατά συνέπεια αποφασίζουν να τις εξοντώσουν, υποστηριζόμενοι από οικονομικούς κύκλους που εμπορεύονται παγίδες για γάτες και πολιτικούς ηγέτες που θεωρούν τις μαύρες γάτες ως βολικούς αποδιοπομπαίους τράγους για τις καταστροφικές πολιτικές τους.

Ο Τριβιζάς έχει σπουδάσει νομικά και οικονομικά και είναι καθηγητής εγκληματολογίας στην Αγγλία. Ένα άλλο ενδιαφέρον γεγονός είναι ότι το 1997 κέρδισε μια νομική μάχη κατά της Coca Cola για παράνομη ιδιοποίηση της πνευματικής του ιδιοκτησίας, εμποδίζοντας την εταιρεία να καταχωρίσει στην Ελλάδα τον τίτλο της τηλεοπτικής του σειράς και των κόμικς του, Φρουτοποία, ως σήμα κατατεθέν για αναψυκτικά.

Τα βιβλία του Τριβιζά τα γνώρισα σχετικά πρόσφατα. Στην πραγματικότητα, τα παιδιά σε ένα πλαίσιο πρακτικής άσκησης μου έκαναν δώρο ένα από τα βιβλία με τίτλο: Η Νύχτα της Μπανανόφλουδας. Η Άννα πετάει μια φλούδα μπανάνας στο δρόμο καθώς γυρίζει από το σχολείο, αλλά όταν φθάσει σπίτι αρχίζει να νιώθει βαθιά ντροπή, ενοχές και αφόρητες τύψεις. Αρχίζει να σκέφτεται όλες τις πιθανές καταστροφές που μπορεί να συμβούν. Ίσως ένας ζαχαροπλάστης να την πατήσει και να γλιστρήσει ακολουθούμενος από πολλούς βοηθούς ζαχαροπλάστες φορτωμένους με γλυκά ή ένας στρατηγός που παρελαύνει με έναν ολόκληρο στρατό ή ακόμα και μια νύφη ακολουθούμενη από τον γαμπρό και τη γαμήλια πομπή. Η φαντασία της Άννας ξεσαλώνει και μην μπορώντας να το αντέξει, αποφασίζει να βγει κρυφά από το σπίτι της μες τη νύχτα και να επιστρέψει στον «τόπο του εγκλήματος» για να μαζέψει τη φλούδα της μπανάνας. Προβλέποντας πάντα τα χειρότερα φαντάζεται τον εαυτό της κλεισμένο στη φυλακή:

“Θα ’ρθουν πυροσβέστες, αστυνόμοι / ανακριτές και τροχονόμοι. / Θα με δείξουν και θα πουν: Να αυτή εκεί η Άννα πέταξε μια φλούδα από μπανάνα. / Αλυσοδεμένη θα με σύρουν στη φυλακή / και τη ζωή μου ια περάσω / σ’ ένα σκοτεινό κελί….» 

Σύντομα ανακαλύπτει ότι η μπανανόφλουδα στη μέση του δρόμου έχει όντως πυροδοτήσει γεγονότα, αλλά όχι όπως τα περίμενε…. Οι κάτοικοι της πόλης, συμπεριλαμβανομένου του δημάρχου, όχι μόνο θα την ευχαριστήσουν, αλλά και θα της χαρίσουν το κλειδί και την κλειδαριά της πόλης….

Μιλώντας για ντροπή και άλλα σχετικά συναισθήματα και καταστάσεις όπως ενοχές και τύψεις, το podcast Being Well αυτής της εβδομάδας [https://www.rickhanson.net/being-well-podcast-changing-your-relationship-to-shame/] αγγίζει πολλές πτυχές και παρακείμενα θέματα της ντροπής. Οι Rick και Forrest Hanson ξεκινούν τη συζήτηση μιλώντας για τις βιολογικές ρίζες της ντροπής και πώς εξελίχθηκε για να βοηθήσει τα πρωτεύοντα θηλαστικά και τους ανθρώπους να επιβιώσουν, ακόμη και να ξεφύγουν από τον θάνατο σε ορισμένες περιπτώσεις. Αναφέρονται στον Paul Gilbert κι άλλους, οι οποίοι έχουν επισημάνει τους τρόπους με τους οποίους η ντροπή έχει τις ρίζες της στις συμπεριφορές υποταγής των πιθήκων και άλλων πρωτευόντων και πιθανώς των πρώιμων ανθρώπων, στους οποίους υπάρχουν οι συμπεριφορές, για παράδειγμα, της αποστροφής του βλέμματος, ή του μαζέματος του σώματος και της αποφυγής έντονα επιθετικών συγκρούσεων. Στην άγρια ​​φύση, αυτές οι η συμπεριφορές μπορεί να είναι αποτελεσματικές στο να μην εξοριστεί κανείς από την φυλή και να επιβιώσει από τις επιθέσεις των πιο επιθετικών (Alpha) αρσενικά και στο να καταφέρει να μεταδώσει τα γονίδια του.

Είναι αλήθεια ότι η ντροπή μπορεί ακόμα και σήμερα να μας προφυλάξει από την τιμωρία ή την εξορία από ορισμένες ομάδες. Στο podcast, η ντροπή αναφέρεται και ως «συναίσθημα εξορίας» επειδή μπορεί να αποτρέψει την εξορία από την ομάδα. Περιγράφουν πώς όταν οι άνθρωποι περνούν από μια σημαντική διαδικασία εσωτερικής αλλαγής, αυτό σχεδόν πάντα τους φέρνει σε έντονη σύγκρουση με τις ομάδες στις οποίες ανήκουν, επειδή όλες οι ομάδες επιδιώκουν να παραμείνουν ίδιες για να διατηρήσουν την ομοιόστασή τους. Αυτό μπορεί να συμβεί για όσους αλλάζουν σημαντικές πτυχές της ταυτότητας τους, αλλά και με μικρότερους τρόπους καθώς οι άνθρωποι αποφασίζουν, για παράδειγμα, ότι η ομάδα φίλων τους ή η δουλειά ή η οικογενειακή δομή ή η θρησκευτική ομάδα ή η άποψη για τη ζωή ή κάτι άλλο δεν είναι υγιές ή κατάλληλο πλέον για αυτούς. Μπορεί να ανασυρθεί ντροπή, αλλά μπορεί επίσης να επιβληθούν τακτικές εξευτελισμού στους ανθρώπους για να τους αποτρέψουν από το να ταράξουν την βάρκα ή να προχωρήσουν ή να κάνουν πράγματα διαφορετικά, ακόμη και να προστατεύσουν τον εαυτό τους.

Συζητούν επίσης για τα θέματα της ντροπής και την ανάρμοστης συμπεριφοράς, κάτι που εγείρει το ερώτημα ποιος κάνει αυτές τις επιλογές, ποιος ορίζει τι είναι ανάρμοστο και γιατί κάτι χαρακτηρίζεται ως μη επιτρεπτό, καθώς και την ψυχολογική διαδικασία της εσωτερίκευσης αυτών των μηνυμάτων που συχνά προκαλούν ντροπή. Ισχυρίζονται ότι μεγάλο μέρος αυτής της περιττής και συχνά τοξικής ντροπής μπορεί να εντοπιστεί στην πρώιμη ανατροφή μας και ευρύτερα στον πολιτισμό της βικτωριανής εποχής και στις φροϋδικές ιδέες που έχουν τις ρίζες τους στη βικτωριανή εποχή. Ιδιαίτερα συντηρητικά δυτικά, θρησκευτικά πλαίσια, που περιλαμβάνουν πεποιθήσεις όπως ότι γεννιόμαστε μέσα στη ντροπή και την αμαρτία, επίσης μπορούν να συμβάλλουν στην ανάπτυξη μη υγιούς ντροπής και στην αποδυνάμωση ή φίμωση.

Πολλά μηνύματα για την αξία μας και για το τι είναι σωστό ή αρμόζων προέρχονται από πρόσωπα εξουσίας διαφόρων ειδών που προσμένουν σε συγκεκριμένα αποτελέσματα, και πολλά από τα πρώτα μοντέλα ηθικής μας είναι πιθανό να έχουν σχηματιστεί στις πρώτες μας σχέσεις στο σπίτι, στο σχολείο, στην εκκλησία και στην κοινωνία γενικότερα. Αναφέρονται στα αναπτυξιακά στάδια του Erick Erickson, το δεύτερο πρώιμο αναπτυξιακό στάδιο, συγκεκριμένα: ντροπή ή αυτονομία, που σε μεγάλο βαθμό έχει να κάνει με την εκπαίδευση τουαλέτας των νηπίων… Είναι εκείνη η φάση όπου είτε ενθαρρύνονται οι προσπάθειες των μικρών παιδιών για εξερεύνηση και αυτονομία ή πνίγονται. Ο Rick Hanson λέει: «Έτσι όταν σκεφτόμαστε την ντροπή για το σώμα, των ιδιωτικών μερών, των σωματικών αποβλήτων, θα πρέπει να είναι αόρατα, να καταπιέζονται, τότε μπορεί να υπάρχει μια ευρύτερη κοινωνική άποψη, η οποία είναι, και πάλι, πολύ φροϋδική……, όπου βασικά αντιτάσσεται ο πολιτισμός με την αγριότητα…. Και είναι πραγματικά ενδιαφέρον για τους ανθρώπους να αναλογιστούν σχετικά με τι μπορεί να τους αφορά σχετικά με τις πρώιμες παιδικές τους εμπειρίες. Και τότε μπορεί κανείς να σκεφτεί όχι μόνο σωματικά πράγματα που διαρρέουν, αλλά τι γίνεται με τα συναισθήματα, τις επιθυμίες που υποτίθεται ότι είναι κρυμμένες…».

Μιλούν βέβαια και για την πιο γνωστή σχέση μεταξύ ντροπής και τραύματος. Δυστυχώς, όταν έχουμε υποστεί τραύματα, κακομεταχείριση ή κακοποίηση, καταλήγουμε να κουβαλάμε ντροπή και να εσωτερικεύουμε άδικα τις προβολές των άλλων, επειδή έτσι ανταποκρίνεται ο εγκέφαλος /το σώμα μας στο τραύμα. Αυτό το είδος τοξικής ντροπής, σε αντίθεση με την υγιή ντροπή ή τις τύψεις και την ηθική ευαισθησία που προέρχονται από την επίγνωση ότι έχουμε κάνει κάτι λάθος, είναι περιττή και μη υγιής. Επίσης κάνουν διάκριση μεταξύ της ενοχής που βασίζεται σε κάποιο λάθος και της υπερβολικής αυτοσυνειδησίας / ευαισθησίας μην πληγώσουμε τους άλλους. Αυτό το δεύτερο είδος ενοχής βασίζεται συνήθως σε ένα ψέμα, και αυτό ισχύει ιδιαίτερα για άτομα που έχουν μεγαλώσει σε κουλτούρες ενοχής, συχνά με ένα θρησκευτικό πλαίσιο γύρω από αυτό, ή ένα πολιτισμικό πλαίσιο γύρω από τα καθήκοντα. Ο Rick Hanson προτείνει ότι ως ενήλικες είναι χρήσιμο να αποστασιοποιηθούμε από όλες αυτές τις διάφορες πεποιθήσεις, ή κανόνες ή πρότυπα και να αναρωτηθούμε – “Μου λέει κάποιος ψέματα εδώ;” Μπορούμε να αναρωτηθούμε αν αυτή η ντροπή πηγάζει από οποιοδήποτε είδος αντικειμενικής αίσθησης ή ηθικής ή μήπως πηγάζει από τα ασυνείδητα και ανεξέταστα σχήματά μας.

Όπως συζητήθηκε και στο podcast, επειδή αυτοί που ορίζουν πολλά πρέπει και όχι, είναι άνθρωποι, είναι σημαντικό να τα εξετάσουμε και να ελέγξουμε την τρέχουσα εγκυρότητά τους. Χωρίς να είμαστε ηθικοί σχετικιστές, είναι συνετό να εμπλακούμε σε κάποιο επίπεδο έρευνας και να δημιουργήσουμε το δικό μας σύστημα ακεραιότητας, το οποίο μπορεί σε κάποιο βαθμό να διαφέρει από τα συστήματα ακεραιότητας της οικογένειας, της κουλτούρας ή της θρησκείας μας.

Μερικές από τις πολλές ερωτήσεις που προτείνονται στο podcast:

Ποιο είναι το δικό μου σύστημα ακεραιότητάς; Ποια είναι η ηθική μου βάση; Ποιος αποφασίζει πώς είναι να είσαι καλός; Ποιος αποφασίζει ποια είναι η ηθική συμπεριφορά; Ποια είναι τα μεγάλα θέματα στην δική μας αφήγηση ντροπής; Ποιες είναι οι κατηγορίες πραγμάτων που ενεργοποιούν έντονα αισθήματα ντροπής μέσα μας; Πότε άρχισε η ντροπή να δένεται με εκείνο το άλλο πράγμα, εκείνη την ιδέα, εκείνη την κατηγορία, με αυτό που είσαι; Μήπως αυτό συνέβη πολύ νωρίς; Μήπως είναι πιο πρόσφατη εξέλιξη;

Διερευνώνται επίσης πτυχές του συναισθήματος της αηδίας, το οποίο ο Rick Hanson σημειώνει ότι είναι νευροβιολογικά, εξελικτικά, πολύ κοντά στην ντροπή. Από τη δική μας εμπειρία μπορεί να γνωρίζουμε ότι σε υπερβολικά καταπιεστικές και επικριτικές κουλτούρες υπάρχει πολλή αηδία και απέχθεια για τον Άλλο. Ο Rick Hanson λέει: «…αισθανόμαστε ότι οι άλλοι είναι αηδιαστικοί, οι άλλοι πρέπει να ντρέπονται για τον εαυτό τους……» Πιστεύουμε ότι «Θα έπρεπε να νιώθουν ένοχοι, θα έπρεπε να έχουν τύψεις, κάνουν άσχημα πράγματα, είναι κακοί, κάνουν λάθος, εγώ είμαι ηθικά ανώτερος από αυτούς…» Ουσιαστικά αυτό έχει λίγο να κάνει με την ηθική και την καλοσύνη, και περισσότερο με την εξουσία και τον έλεγχο. Προτείνεται ότι «το μετατρέπουμε σε ένα παιχνίδι ηθικής επειδή η ηθική είναι ένας υπέροχος μοχλός που μπορούμε να εφαρμόσουμε στους ανθρώπους για να περιορίσουμε τη συμπεριφορά τους. Αυτός είναι ο μηχανισμός, είναι το υπομόχλιο». Όταν αυτό προχωρήσει περαιτέρω, μπορεί να οδηγήσει σε απανθρωποποίηση και αντικειμενοποίηση του Άλλου και από αυτό το σημείο είναι πιο εύκολο να επιτεθείς και να βλάψεις άλλους ανθρώπους. Μια μορφή ντροπής είναι η ντροπή που σχετίζεται με την ταυτότητα, που αφορά διάφορες ομάδες ανθρώπων στις οποίες η κοινωνία έχει επικολλήσει διάφορες ταμπέλες σχετικά με την αξία ή την καλοσύνη τους, ακόμη και το δικαίωμα ύπαρξης τους. Στο βιβλίο της On Shame And The Search For Identity, η Helen Merrell Lynd ισχυρίζεται ότι η ντροπή εξαρτάται από τη σύγκρουση διαφορετικών κοινωνικών ή ηθικών «αξιών» σε συγκεκριμένους τόπους και χρόνους, δίνοντας έμφαση στο τραύμα που βιώνουν μέλη κοινοτήτων ως προς την κυρίαρχη κουλτούρα: εκείνοι που είναι πιο πιθανό να νιώθουν ντροπή είναι αυτοί που τους επιβάλλεται να νιώθουν «ανάρμοστοι» διάφορες κυρίαρχες πολιτισμικές νόρμες.

Αυτή η σχέση μεταξύ ντροπής, ηθικής και εξουσίας ξεκινά από νωρίς. Φυσικά, είναι απαραίτητο και εντελώς αναπόφευκτο να διδάσκουμε στα παιδιά αξίες και να παραδειγματίζουμε συμπεριφορές. Ο Rick Hanson λέει: «κάνουμε τα παιδιά να εσωτερικεύσουν λογικά κοινωνικά πρότυπα – σταματάμε στα κόκκινα φανάρια, αυτό είναι σημαντικό, προσπαθούμε να φροντίζουμε τους μικρότερους ανάμεσά μας και προσπαθούμε να είμαστε καλοί – ξέρετε, υπάρχει χώρος για αυτή η εσωτερίκευση, αλλά τι συμβαίνει όταν αυτό πάει πολύ μακριά…» Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο είναι σημαντικό να διακρίνουμε το δικό μας βασικό σύστημα ακεραιότητας, να συνειδητοποιήσουμε τα δικά μας πρότυπα και τον αντίκτυπο που έχουμε στους άλλους ανθρώπους από τα συστήματα ηθικής στην υπηρεσία της εξουσίας. Συχνά οι άνθρωποι έχουν υποστεί gaslighting μέσα στην οικογένεια και την κουλτούρα τους. Κάθε τόσο είναι επιθυμητό να αναλογιζόμαστε πώς μπορεί κατά καιρούς να μην έχουμε ενεργήσει ανάλογα με τις αξίες που είναι κοντά στην καρδιά μας συχνά λόγω έλλειψης δεξιοτήτων ή λόγω άγνοιας. Κι επίσης, είναι σημαντικό να μάθουμε για τα μεγαλύτερα συστήματα στα οποία συμμετέχουμε και για τις βαθύτερες και ευρύτερες κοινωνικές επιρροές και δυναμικές.

Η ενσυνειδητότητα μπορεί να είναι ένας τρόπος για να ξετυλίξουμε τις αφηγήσεις ντροπής μας, τόσο μέσω της επίγνωσης των σωματικών αισθήσεων όπως η ναυτία και ο σωματικός πόνος, για παράδειγμα, όσο και μέσω της επίγνωσης των σκέψεων και των πεποιθήσεων μας. Επειδή η ντροπή και άλλα συναισθήματα έχουν αναπτυχθεί σε κοινότητα η επούλωση απαιτεί κοινότητα. Στο podcast προτείνεται ότι η επούλωση λαμβάνει χώρα στην «κοινότητα και τις σχέσεις, συμπεριλαμβανομένων των ανθρώπων που μας επιβεβαιώνουν, που βλέπουν την αξία και την καλοσύνη μας, όχι επειδή μας κολακεύουν ή για να κερδίσουν κάτι, αλλά επειδή ειλικρινά βλέπουν μέσα μας αυτό που είναι καλό και άξιο». Η εύρεση άλλων μορφών κοινωνικής υποστήριξης εκτός των ομάδων στις οποίες ανήκει κανείς επί του παρόντος ή της ομάδας από την οποία μπορεί να εξέρχεται είναι επίσης σημαντική.

Άλλα θέματα που αναφέρονται στο podcast είναι: η ντροπή σε σχέση με το ανήκειν, η γενναιοδωρία της συγχώρεσης και η επιδέξια διόρθωση ή αποκατάσταση όταν αυτό είναι δυνατό, αν και, όπως λένε, «υπάρχουν πράγματα στη ζωή μας που δεν μπορούμε να διορθώσουμε με το άτομο που αδικήθηκε στο γυμνάσιο», για παράδειγμα. Γίνεται αναφορά  επίσης στην ‘Shame Proneness Scale’ [εργαλείο που μετράει το πόσο επιρρεπής είμαστε στη ντροπή], επειδή διαφέρουμε ως προς το πόσο επιρρεπείς είμαστε στη ντροπή, στο πώς να αποδομήσουμε τις μη χρήσιμες αφηγήσεις για τον εαυτό μας, για τους άλλους ανθρώπους, για τον κόσμο, μέσω αυτού που ονομάζουν διαδικασία αντίστροφης μηχανικής / reverse engineering για να καταλάβουμε από πού προήλθε η αφήγηση για να μπορούμε να κάνουμε μια πιο ενεργή επιλογή στο εδώ και τώρα για το αν θέλουμε ή όχι να την κρατήσουμε.

Μερικά σύντομα βίντεο σχετικά με διαφορετικούς τρόπους κατανόησης και / ή επεξεργασίας διαφορετικών πτυχών περίπλοκων συναισθημάτων όπως είναι η ντροπή και η ενοχή.

Μερικές από τις πρώτες αναγνώσεις μου σχετικά με το τραύμα και την ντροπή ήταν τα άρθρα και το υλικό του ιστότοπου της Dr. Janina Fisher. Σε αυτό το σύντομο βίντεο στη διεύθυνση: https://www.youtube.com/watch?v=yxpUGOu_yjE γίνεται αναφορά σε 3 παρεμβάσεις που προέρχονται από νευροβιολογικά προσανατολισμένες θεραπείες.

Σε αυτό το βίντεο στη διεύθυνση: https://www.youtube.com/watch?v=FPZHqImgUZ0 η Δρ. Pat Ogden παρέχει μια εισαγωγή στη σχεσιακή φύση της ντροπής από την οπτική γωνία της αισθητηριοκινητικής ψυχοθεραπείας, τη σύνδεση μεταξύ ντροπής και συστημικής καταπίεσης, και πώς να εργαστεί καείς με τα μέρη του ψυχισμού ή του σώματός που κουβαλούν την ντροπή.

Σε αυτό το βίντεο στη διεύθυνση: https://www.youtube.com/watch?v=qQiFfA7KfF0 η Brene Brown, PhD, μιλά για την ντροπή, την ενσυναίσθηση και την ανθρώπινη σύνδεση και πώς η ντροπή διαταράσσει τη σύνδεσή μας με τους άλλους, ενώ ιδιότητες ή ικανότητες όπως η ενσυναίσθηση και το θάρρος στηρίζουν αυτή τη διαδικασία.

Σε αυτή τη σύντομη ομιλία TED στη διεύθυνση: https://www.ted.com/talks/june_tangney_what_s_the_difference_between_guilt_and_shame, η καθηγήτρια κλινικής ψυχολογίας, June Tangney, που αναφέρεται στο παραπάνω, κάνει διάκριση μεταξύ της εποικοδομητικής ενοχής και της ακρωτηριαστικής ντροπής, ώστε να μπορούμε να μάθουμε να αναγνωρίζουμε και να αντιμετωπίζουμε αυτά τα δύσκολα συναισθήματα.

«Δεν μπορεί κανείς να ελπίζει ότι θα κατανοήσει τα φαινόμενα ψυχολογικής δυσφορίας, ούτε να αρχίσει να σκέφτεται τι μπορεί να γίνει για αυτά, χωρίς ανάλυση του τρόπου με τον οποίο η εξουσία κατανέμεται και ασκείται μέσα στην κοινωνία» David Smail

«Οι γυναίκες κοινωνικοποιούνται για να καταστέλλουν / καταπιέζουν συναισθήματα θυμού και απογοήτευσης που είναι συχνά φυσικά το αποτέλεσμα διαπροσωπικών συγκρούσεων…. αυτή η διαδικασία κοινωνικοποίησης οδηγεί πολλές γυναίκες να βιώνουν αρνητικές ψυχολογικές και σωματικές αντιδράσεις επειδή φοβούνται να εκφράσουν τις σκέψεις και τα συναισθήματά τους….. Ο Comstock αναφέρεται σε αυτές τις δυναμικές ως «απαγορεύσεις κατά του θυμού»…» Jean Baker Miller (cited in Allen Ivey, Michael D’ Andrea & Mary Bradford Ivey)

«Η διαλεκτική επιτρέπει στα αντίθετα να συνυπάρχουν, μπορείς να είσαι αδύναμος / η και μπορείς να είσαι δυνατός / η. μπορείς να είσαι χαρούμενος / η και μπορεί να είσαι λυπημένος / η. Στη διαλεκτική κοσμοθεωρία, όλα βρίσκονται σε μια συνεχή κατάσταση αλλαγής…» Marshia Linehan

 «…. Δεν βλέπω πια αυτές τις διαταραχές ως ξεχωριστές, αλλά ως προσωπικές εκδηλώσεις υπερκαταπονημένων, καθοδηγούμενων από την αμυγδαλή και απορυθμισμένων νευρικών συστημάτων. Απλώς όπως το συναίσθημα» Sebern F. Fisher

“Να το ζεις, να το λες, το «μπορώ» που αλλάζει ζωές  / όλ’ αυτά που ζητάς, είν’ εκεί που φοβάσαι να πας…” (Στίχοι από το τραγούδι του Βασίλη Λέκκα: Δρόμοι στο Φως)

Το χαρακτικό είναι της Βάσως Κατράκη

Στη σημερινή ανάρτηση θα θίξω ελαφρώς κι εν συντομία μερικά δύσκολα και σχετικά ακανθώδη θέματα, τα οποία απαιτούν πολύ περισσότερο χώρο για συζήτηση. Επίσης θα αναφερθώ σε ένα τραγούδι, μια ταινία, ένα βιβλίο και μια συνεδρία διαλογισμού.

Ένα από τα θετικά της ζωής σε ένα ελληνικό νησί το καλοκαίρι εκτός από τη φυσική ομορφιά, τη θάλασσα και τις ζεστές μέρες είναι κι οι πολλές πολιτιστικές εκδηλώσεις σε ανοιχτούς χώρους. Την περασμένη εβδομάδα πήγα στη συναυλία του Βασίλη Λέκκα, που έγινε στον κήπο ενός παλιού αρχοντικού κάτω από τα αστέρια ανάμεσα σε δέντρα που πιθανότατα στέκονται εκεί για πάνω από έναν αιώνα. Κάποια στιγμή οι στίχοι ενός  τραγουδιού που δεν είχα ξανακούσει τράβηξαν το ενδιαφέρον μου και με έκαναν να σκεφτώ:

Να το ζεις, να το λες, το «μπορώ» που αλλάζει ζωές /  Όλ’ αυτά που ζητάς, είν’ εκεί που φοβάσαι να πας…  / Μη λυγάς… μη λυγάς… / Μα τα όνειρα είναι κλειδιά που ανοίγουν κελιά… Δεν υπάρχουν στη γη φυλακές να κλειδώνουν ψυχές… / Να το ζεις, να το λες, το «μπορώ» που αλλάζει ζωές  / όλ’ αυτά που ζητάς, είν’ εκεί που φοβάσαι να πας… Να το ζεις, να το λες, το «μπορώ» που αλλάζει ζωές τα φτερά τα φοράς, / μα θ’ ανοίξουν αν πεις πως τολμάς… να πετάς, να πετάς…

Σκέφτηκα τους στίχους και πώς ίσως αυτή η κοινή μεταφορά του «άνοιξε τα φανταστικά και συμβολικά σου φτερά για να πετάξεις» που χρησιμοποιείται συχνά για να αναπαραστήσει την πραγματοποίηση ονείρων ή την επίτευξη στόχων να μην είναι η μόνη σχετική μεταφορά. Ίσως μια πιο χρήσιμη ή συμπληρωματική εικόνα θα μπορούσε να είναι να είμαστε ριζωμένοι στη γη, σαν δέντρα, ριζωμένοι, συνδεδεμένοι και ανθεκτικοί στους οκτώ εγκόσμιους ανέμους που μπορεί να σαρώνουν μέσα μας και γύρω μας, αγγίζοντας το έδαφος, παρόντες στο εδώ και τώρα, σε εγρήγορση στην τρέχουσα πραγματικότητα, αφυπνισμένοι σε ευρύτερα επίπεδα εσωτερικής και εξωτερικής πραγματικότητας. Από αυτό το μέρος, νομίζω, υπάρχουν περισσότερες πιθανότητες να είναι κανείς ελεύθερος και να μπορεί να εκπληρώνει όνειρα και δυνατότητες.

Μιλώντας για φτερά πριν από λίγο καιρό παρακολούθησα ένα ντοκιμαντέρ: Take These Broken Wings / Πάρτε Αυτά Τα Σπασμένα Φτερά, σε σκηνοθεσία Daniel Mackler, με την Joanne Greenberg, η οποία είχε διαγνωστεί με σχιζοφρένεια και μετά από πολλά τραύματα και ταλαιπωρία στο σύστημα ψυχικής υγείας, έγινε η συγγραφέας του μπεστ σέλερ. I Never Promised You a Rose Garden / Ποτέ Δεν Σου Υποσχέθηκα Ένα Κήπο Με Τριαντάφυλλα, και  στη συνέχεια έγραψε πολλά ακόμη βιβλία  (έχω κάνει σύντομη αναφορά σε παλαιότερη ανάρτηση), και η Catherine Penney, επιζώσα μιας τραυματικής παιδικής ηλικίας, της οποίας τα συμπτώματα ονομάστηκαν σχιζοφρένεια, και η οποία υποστηρίχτηκε για να επουλώσει  τόσο το τραύμα όσο και τα συμπτώματά της ή τις δυσπροσαρμοστικές αντιδράσεις της. Επέστρεψε στο σχολείο και έγινε κλινική νοσοκόμα. Η ταινία περιλαμβάνει επίσης συνεντεύξεις με τους: α) Peter Breggin, ψυχίατρο, κριτικό της θεραπείας σοκ και ψυχιατρικών φαρμάκων και υπέρμαχο της αντικατάστασης της ψυχιατρικής χρήσης φαρμάκων και της ηλεκτροσπασμοθεραπείας με ψυχοθεραπεία, εκπαίδευση, ενσυναίσθηση, αγάπη και άλλες ανθρώπινες υπηρεσίες, β) Robert Whitaker, δημοσιογράφο και συγγραφέα – τρία από τα βιβλία του καλύπτουν την ιστορία και την πρακτική της σύγχρονης ψυχιατρικής -ο οποίος έχει κερδίσει πολλά βραβεία για τη συγγραφή επιστημονικών θεμάτων, και προκρίθηκε για το βραβείο Pulitzer 1999 για τη δημόσια υπηρεσία για μια σειρά άρθρων που αμφισβητούν την ηθική ορισμένων ψυχιατρικών ερευνών, και γ) Bertram Karon, ψυχαναλυτή, ψυχοθεραπευτή και συγγραφέα. Η ταινία εγείρει ερωτήματα σε σχέση με τις διαγνώσεις, την υπερβολική χρήση φαρμάκων και την παραπληροφόρηση του κοινού και σχετικά με τους πιο χρήσιμους τρόπους κατανόησης των συμπτωμάτων ή των ομάδων συμπτωμάτων. Ίσως είναι πιο ηθικό και χρήσιμο να ρωτάμε: Γιατί υπάρχουν αυτά τα συμπτώματα; & Τι σου έχει συμβεί; όπως λέει συχνά ο Mate Gabor, μεταξύ πολλών άλλων, και το πιο σημαντικό Πώς μπορούμε να βοηθήσουμε χωρίς να κάνουμε κακό και χωρίς να αφαιρέσουμε την ελεύθερη βούληση του άλλου;

Κάπως σχετικό με τα παραπάνω είναι το βιβλίο της Δρ Marsha M. Linehan, Building a Life Worth Living / Χτίζοντας Μια Ζωή που Αξίζει να την Ζήσεις. Στην εφηβεία της, η Marsha Linehan υποβλήθηκε σε ηλεκτροσπασμοθεραπεία, απομόνωση, βαριά φαρμακευτική αγωγή και cold pack therapy (θεραπεία με κρύο). Σχετικά με τη cold pack therapy γράφει: «[αυτή] περιελάμβανε ξεγύμνωμα, σφιχτό τύλιγμα με βρεγμένα σεντόνια που είχαν αποθηκευτεί στην κατάψυξη και δέσιμο στο κρεβάτι. Έμενες ξαπλωμένη εκεί, ακίνητη, για τέσσερις ώρες…. Οι περισσότεροι άνθρωποι βρίσκουν τη δυσφορία και τη σωματική συστολή τόσο αφόρητες που η απλή απειλή της θεραπείας αρκεί για να αποθαρρύνει οποιαδήποτε προβληματική συμπεριφορά…. Οι νοσηλεύτριες είχαν μια απλή αλλά αποτελεσματική μέθοδο απειλής. Αν μιλούσαμε αντί να κοιμόμαστε, για παράδειγμα, οι νοσοκόμες κροτάλιζαν παγάκια σε ένα μεταλλικό δοχείο. Αυτό συνήθως έφερνε στιγμιαία σιωπή». Διαβάζοντας την ιστορία της βλέπουμε ότι τα συμπτώματα και οι συμπεριφορές που εμφάνισε μετά την εισαγωγή της στην κλινική [όχι πριν την στείλουν εκεί] ήταν παρόμοια με τα σημερινά διαγνωστικά κριτήρια για οριακή διαταραχή προσωπικότητας κι επίσης ότι μετά την παραμονή της εκεί υπέφερε σοβαρή απώλεια μνήμης.

Κατά τη διάρκεια της στην κλινική ορκίστηκε στον Θεό να βγει αυτή από την κόλαση και μετά να βοηθήσει και άλλους να βγουν. Περιγράφει πώς συνέβη αυτό: «Η αίθουσα Thompson Two είχε ένα πιάνο στο ένα άκρο, ένα όρθιο πιάνο, και περνούσα πολύ χρόνο παίζοντας. Ήμουν καταξιωμένη πιανίστρια στο σχολείο και δεν είχα χάσει ακόμα αυτό το κομμάτι του εαυτού μου κατά την κάθοδό μου στην κόλαση. Αργότερα, όμως, αφού έκανα πολλούς κύκλους ηλεκτροσπασμοθεραπείας…… έχασα τη μνήμη μου σχεδόν για τα πάντα και για κάθε άτομο και, δυστυχώς, επίσης την ικανότητά μου να διαβάζω και να θυμάμαι μουσικές νότες και να παίζω πιάνο. Το να παίξω πιάνο ήταν πάντα ένας τρόπος να εκφράσω τα συναισθήματά μου. Εξακολουθώ να κουβαλάω την ελπίδα ότι μια από αυτές τις μέρες θα παίξω ξανά. Ήταν στο πιάνο που έκανα αργότερα τον όρκο μου στον Θεό… ότι θα βγάλω τον εαυτό μου από την κόλαση κι ότι, μόλις το έκανα, θα ξαναπήγαινα στην κόλαση και θα έβγαζα τους άλλους έξω. Αυτός ο όρκος καθοδηγεί και ελέγχει το μεγαλύτερο μέρος της ζωής μου από τότε». Είναι ενδιαφέρον ότι μια καλή φίλη που είχε κάνει η Linehan στην κλινική, η Sebern Fisher, επίσης έγινε σημαντική ψυχοθεραπεύτρια κι έγραψε ένα βιβλίο για τη νεύρο-ανάδραση (neuro-feedback) και το αναπτυξιακό τραύμα.

Αφού έφυγε από την κλινική όταν ήταν 20 ετών, συνέχισε τις σπουδές της. Απέκτησε M.A. το 1970 και διδακτορικό το 1971, στην κοινωνική και πειραματική ψυχολογία της προσωπικότητας, και στη συνέχεια ανέπτυξε την Διαλεκτική Συμπεριφορική Θεραπεία, η οποία σύμφωνα με την Linehan είναι περισσότερο ένα πρόγραμμα συμπεριφορικής θεραπείας, κι όχι τόσο μια ατομική ψυχοθεραπεία. Η Linehan είναι ερευνήτρια και καθηγήτρια Ψυχολογίας και Επιστήμης Συμπεριφοράς, έχει γράψει πολλά βιβλία και έχει κερδίσει πολλά βραβεία. Εκτός από την εργασία της στην ψυχολογία, είναι επίσης εκπαιδευμένη δασκάλα διαλογισμού Ζεν. Στον πρόλογο του πιο πρόσφατου βιβλίου της: Building a Life Worth Living, ο Dr Allen Frances, ομότιμος καθηγητής Ψυχιατρικής και Συμπεριφορικών Επιστημών, γράφει: «Η θεραπεία που δημιούργησε η Marsha ονομάζεται Διαλεκτική Συμπεριφορική Θεραπεία. Η ΔΣΘ / DBT είναι η πιο αποτελεσματική θεραπεία για άτομα με έντονες τάσεις αυτοκτονίας και αυτοκαταστροφική συμπεριφορά, συχνά άτομα που έχουν διαγνωστεί με οριακή διαταραχή προσωπικότητας (ένας τρομερός όρος, αλλά φαίνεται ότι έχουμε κολλήσει σε αυτόν). Τον τελευταίο μισό αιώνα υπήρξαν μόνο δύο κλινικοί καινοτόμοι με πραγματικά σημαντική επιρροή στον τομέα της ψυχικής υγείας…… το 2011, οι συντάκτες του περιοδικού Time ονόμασαν την DBT μία από τις 100 πιο σημαντικές νέες επιστημονικές ιδέες της εποχής μας. Το ότι έχει κάνει αυτή τη σημαντική συνεισφορά στην ψυχολογία, έναν τομέα που προηγουμένως κυριαρχούσαν κυρίως άνδρες, αποτελεί απόδειξη όχι μόνο για την πνευματική της δημιουργικότητα αλλά και για την αποφασιστικότητά της να ξεπερνάει όλα τα εμπόδια. Πολλοί άνθρωποι έχουν καλές ιδέες, αλλά δεν έχουν ότι χρειάζεται για να τις φέρουν στον κόσμο. Η Marsha έχει το χάρισμα, την ενέργεια, την προσήλωση και τις οργανωτικές δεξιότητες για να μετατρέψει το όνειρο σε πραγματικότητα. Στους μύθους σε όλο τον κόσμο, οι ήρωες / ηρωίδες πρέπει πρώτα να κατέβουν στον κάτω κόσμο, όπου έρχονται αντιμέτωποι με μια σειρά επικών προκλήσεων που πρέπει να ξεπεραστούν πριν μπορέσουν να επικρατήσουν στο ηρωικό ταξίδι της ζωής τους. Μόλις τα καταφέρουν, επιστρέφουν στη χώρα τους κουβαλώντας κάποιο ιδιαίτερο νέο μυστικό ζωής…».

Υπάρχει πλέον ανάγκη για μια εποικοδομητική κριτική των πρακτικών, των δομών και της εξουσίας στους χώρους της (ψυχικής) υγείας και γενικότερα. Ο David Smail ισχυρίζεται ότι «Δεν μπορεί κανείς να ελπίζει ότι θα κατανοήσει τα φαινόμενα ψυχολογικής δυσφορίας, ούτε να αρχίσει να σκέφτεται τι μπορεί να γίνει για αυτά, χωρίς ανάλυση του τρόπου με τον οποίο η εξουσία κατανέμεται και ασκείται μέσα στην κοινωνία» (αναφέρεται στους MacLachlan, McVeigh, Huss & Mannan , 2019). Ένα άλλο σημείο που πρέπει να ληφθεί υπόψη, όπως έχω αναφέρει και σε προηγούμενες αναρτήσεις, είναι η αναποτελεσματικότητα μιας βιοϊατρικής κατανόησης της υγείας, του εθισμού και της ψυχικής δυσφορίας που συνεχίζει να κυριαρχεί στον κοινωνικό λόγο και τις πρακτικές. Η Miriam Greenspan αναλύει τρεις γενικούς μύθους μέ τους οποίους λειτουργούν πολλοί επαγγελματίες υγείας όταν εργάζονται με ανθρώπους, ιδιαίτερα με γυναίκες: α) «όλα είναι μέσα στο κεφάλι σου» και με αυτόν τον τρόπο «αποφεύγουν να στρέφουν την προσοχή στους καταπιεστικούς και άδικους στρεσογόνους παράγοντες που εμφανίζονται στο γυναικείο περιβάλλον. χώρους εργασίας, οικογένειες και άλλες σημαντικές διαπροσωπικές σχέσεις». Ο δεύτερος μύθος είναι το ιατρικό μοντέλο της ψυχοπαθολογίας, το οποίο προτείνει ότι «όλος ο συναισθηματικός πόνος μπορεί να αντιμετωπιστεί με τον ίδιο τρόπο που θα αντιμετώπιζε κανείς τα ιατρικά προβλήματα – με ιατρική συνταγή και φάρμακα» και για να επιτευχτεί αυτό αφιερώνεται πολύ λίγος χρόνος στα κοινωνικά πλαίσια και στα προσωπικά προβλήματα. Ο τρίτος μύθος είναι ότι ο γιατρός είναι «The Expert / Η Αυθεντία», ο οποίος διαιωνίζει την ανισορροπία εξουσίας μεταξύ του ασθενούς ή του πελάτη και του επαγγελματία υγείας (αναφέρεται στο βιβλίο των Allen Ivey, Michael D’Andrea και Mary Bradford Ivey, 7η Έκδοση).

Επίσης, πρέπει να θυμόμαστε ότι η πατριαρχία δρα ως μια γενική καταπιεστική δύναμη που ορίζει τις δομές εξουσίας, τον κοινωνικό λόγο και τη διάδοση πληροφοριών αποδεκτής συμπεριφοράς, ιδιαίτερα τη συμπεριφορά κοριτσιών και γυναικών. Υπάρχει πλέον πολύ υλικό σχετικά με το DSM (διαγνωστικό εγχειρίδιο) και την εγκυρότητα ορισμένων διαγνώσεων και ένα μέρος αυτού του υλικού είναι η φεμινιστική κριτική που υποδηλώνει ότι η εμπειρία της καταπίεσης και της ανισότητας των γυναικών έχει παθολογικοποιηθεί εδώ κι αιώνες. Για παράδειγμα, ο θυμός των γυναικών παθολογικοποιείται ανεξαρτήτως περιστάσεων, βίας ή καταπίεσης, ενώ μάλλον ενθαρρύνεται στους άνδρες. Ο Comstock αναφέρεται σε αυτές τις δυναμικές ως «απαγορεύσεις κατά του θυμού»…» (Jean Baker Miller (στο Allen Ivey, Michael D’Andrea & Mary Bradford Ivey). Τα κορίτσια και οι γυναίκες κοινωνικοποιούνται / προγραμματίζονται για συγκεκριμένους ρόλους φύλου από νεαρή ηλικία και συχνά αναμένεται από αυτές να προσαρμοστούν, να μην εκφέρουν γνώμη, να μην ταρακουνούν την βάρκα, κάτι που μπορεί να οδηγήσει σε έντονη ψυχική δυσφορία. Όταν οι γυναίκες εκφράζουν την ανάγκη τους για αυτονομία ή την αγανάκτηση και το θυμό τους χαρακτηρίζονται ως επαναστατημένες, άτακτες ή υστερικές, κλπ. Αυτό αποδυναμώνει τις γυναίκες και οδηγεί στην καταπίεση συναισθημάτων, σε συναισθηματικό μούδιασμα και αποδυνάμωση.

Θα δώσω ένα παράδειγμα από τη δική μου εμπειρία για να διευκρινίσω πώς οι γυναίκες κοινωνικοποιούνται από νωρίς να είναι υπερβολικά ευγενικές και προσαρμοστικές, κι επίσης, πώς υπάρχουν διακριτικοί και λιγότερο διακριτικοί τρόποι με τους οποίους η κοινωνία φιμώνει τις γυναίκες ή υπονομεύει την αίσθηση ασφάλειας. Αυτή η συγκεκριμένη ανάμνηση ήρθε στο μυαλό μου καθώς άκουγα την ψυχοθεραπεύτρια, Marisa Peer, να παρέχει ένα παράδειγμα μιας παρόμοιας εμπειρίας από τη δική της ζωή σε μια ομιλία για το πώς να αναδιατυπώνουμε εμπειρίες και να δίνουμε νέο νόημα στα γεγονότα. Λοιπόν, επιστρέφοντας από κάποιο μάθημα στα τέλη της εφηβείας μου, ένας ψηλός άντρας γύρω στα τριάντα με πολύ κοντά μαλλιά στάθηκε πίσω μου στο τρένο και άρχισε να μου μιλάει. Τον αγνόησα γνωρίζοντας ότι θα κατέβω σε λίγο. Προς έκπληξή μου κατέβηκε κι αυτός κι άρχισε να με ακολουθεί συνεχίζοντας να μιλάει. Δεν ήταν σκοτεινά, ήμουν στη γειτονιά μου, οπότε γύρισα και του ζήτησα να με αφήσει ήσυχη, αλλά με αγνόησε. Καθώς πλησιάζαμε στο σπίτι μου, άρχισα να νιώθω έναν χαμηλής έντασης φόβο, αναρωτιόμουν αν θα με ακολουθούσε μέχρι την εξώπορτα της πολυκατοικίας κι αν τελικά ήταν καλή ιδέα να πάω σπίτι. Όταν τελικά έφτασα στην πόρτα, στάθηκε κοντά μου καθώς προσπαθούσα να ξεκλειδώσω την πόρτα. Ήλπιζα ότι μόλις έκλεινα την πόρτα θα έφευγε, αλλά αυτός κράτησε την πόρτα ανοιχτή και με ακολούθησε. Έμεινα μετέωρη προσπαθώντας να αποφασίσω τι ήταν προτιμότερο, να πάω από τη σκάλα στο μισοσκόταδο ή να πάρω τον ανελκυστήρα. Ο ανελκυστήρας φαινόταν καλύτερη επιλογή και δεν πίστευα ότι θα είχε το θράσος να μπει, αλλά το έκανε. Εν τω μεταξύ, δεν μου πέρασε από το μυαλό να χτυπήσω την πόρτα ενός γείτονα ή να απαιτήσω επιθετικά να ξεκουμπιστεί… γιατί σκεφτόμουν «κι αν γίνει επιθετικός» και «τι θα σκεφτεί ο κόσμος». Παρόλο που θα τελειώσω την ιστορία εδώ, θα πω ότι η παρενόχληση του δεν τελείωσε εκείνη τη μέρα. Υπήρξαν κάποια ακόμη περιστατικά. Τη στιγμή που συνέβη αυτή η ιστορία, δεν μπορούσα ακόμη να ορίσω την εμπειρία ως παρενόχληση ή εκφοβισμό. Δεν είχα το λεξιλόγιο. Την εμπειρία την αναδιατύπωσα πολύ αργότερα. Μόνο εκ των υστέρων συνειδητοποίησα ότι εκτός από μια μη υγιής και σεξιστική συμπεριφορά από την πλευρά του, ήταν ένα παιχνίδι εξουσίας που προκαλούσε φόβο, μια πρακτική όχι και τόσο ασυνήθιστη.

Όπως αναφέρθηκε παραπάνω, ένα θέμα που πρέπει να ληφθεί υπόψη είναι ότι η ψυχική δυσφορία στην κοινωνία γίνεται κατανοητή κυρίως μέσω ενός βιοϊατρικού φακού. Οι Lafrance και Mckenzie-Mohr (2013) υποστηρίζουν ότι «η δυσφορία είναι ιατρικοποιημένη, κατανοητή ως έκφραση ατομικής δυσλειτουργίας» Επιπλέον, πρέπει κανείς να εξετάσει το ιστορικό και την ανάπτυξη του Διαγνωστικού Στατιστικού Εγχειριδίου Ψυχικών Διαταραχών (DSM). Το DSM έχει συμβάλει στην ιατρικοποίηση της κατανόησής μας της ανθρώπινης εμπειρίας και δυσφορίας και έχει καθορίσει τη γλώσσα που χρησιμοποιούμε για να μιλήσουμε για τη συναισθηματική και ψυχική δυσφορία, τις αντιδράσεις μας σε τραυματικές εμπειρίες κι ακόμη και τις φυσικές ανθρώπινες εμπειρίες όπως το πένθος και τη θλίψη. Στην εργασία τους για το φύλο και τη διάγνωση, που δημοσιεύθηκε το 2008, οι K. Eriksen και V. Kress γράφουν: «…… και οι άνδρες και οι γυναίκες έχουν πληγωθεί από τα παλαιότερα μη αμφισβητήσιμα διαγνωστικά συστήματα. Στην πραγματικότητα, πολλοί συγγραφείς έχουν επισημάνει τις στιγματιστικές συνέπειες των διαγνωστικών ετικετών. τις ταξικές, σεξιστικές, ρατσιστικές και ομοφοβικές υποθέσεις που είναι ενσωματωμένες στα εγχειρίδια ICD…. και το DSM-IV-TR…….; την προκύπτουσα παθολογικοποίηση συμπεριφορών που μπορεί να είναι φυσικές μέσα σε συγκεκριμένα πλαίσια φύλου. και την υποδιάγνωση προβληματικών συμπεριφορών… Σε αυτό το άρθρο, αναφέρουμε τις ανησυχίες μας σχετικά με τη διάγνωση σε σχέση με το φύλο, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που σχετίζονται με την επικράτηση των διαγνώσεων ανά φύλο, τις προκαταλήψεις φύλου στη διάγνωση, τον προβληματικό αντίκτυπο συγκεκριμένων διαγνώσεων στις γυναίκες, και την επίδραση της κοινωνικοποίησης και των κοινωνικών συνθηκών στη διάγνωση…»

Επίσης έχει υπάρξει σημαντική κριτική για τη σχέση μεταξύ ψυχιατρικής και φαρμακευτικής βιομηχανίας, και κατά συνέπεια, την υπερβολική εξάρτηση από τη χρήση φαρμάκων που βέβαια απαιτεί ένα βιοϊατρικό μοντέλο εξήγησης της υγείας και την ανάγκη υπερβολικής παθολογικοποίησης της ανθρώπινης εμπειρίας και αγνόησης των κοινωνικών πλαισίων. Η ψυχιατρική έχει περιγραφεί ως αντιφεμινιστική που συνέβαλε ή συνέπραξε σε πρακτικές που σήμερα θεωρούνται βάρβαρες ή παραβιάσεις δικαιωμάτων. Συνολικά,  πατριαρχικές δομές, αξίες και πεποιθήσεις ανδρών της ανώτερης μεσαίας τάξης και ένα βιοϊατρικό μοντέλο κατανόησης της ψυχικής δυσφορίας έχουν όλα διαποτίσει την ψυχιατρική και την ψυχολογία. Φυσικά, τα πεδία της ψυχικής υγείας δεν μιλούν μια γλώσσα ή με μία φωνή και σημειώνεται πρόοδος καθώς έχει υπάρξει μεγάλη πρόοδος στην επιστήμη, έχουν γίνει νέες έρευνες κι έχουν αναπτυχθεί πιο ολοκληρωμένες προσεγγίσεις. Υπάρχουν πολλές φωνές, υπάρχει μεγαλύτερη διάδοση πληροφοριών, κι επίσης, οι γυναίκες και άλλες περιθωριοποιημένες ομάδες είναι πλέον, στον έναν ή τον άλλο βαθμό μέρος της συζήτησης.

Ειδικότερα, όσον αφορά τη «Διαταραχή Οριακής Προσωπικότητας» υπάρχουν πολλοί πλέον στον τομέα της ψυχολογίας που τη θεωρούν μια χωρίς νόημα ταμπέλα κι επειδή υπάρχει μεγάλη επικάλυψη με το σύνθετο μετά-τραυματικό στρες, προτείνεται ότι αυτή η περιγραφή της εμπειρίας θα ήταν πιο χρήσιμη και θα έριχνε επίσης φως στο γεγονός ότι πολλές σοβαρές ψυχικές ενοχλήσεις ή δυσπροσαρμοστικές συμπεριφορές προέρχονται από τραύματα και εχθρικά περιβάλλοντα. Η ενσωμάτωση της έννοιας του τραύματος θα μπορούσε να απομακρύνει την έμφαση από το άτομο για να συμπεριλάβει το εξωτερικό του περιβάλλον. Εξετάζοντας τη βιβλιογραφία αποκαλύπτεται επίσης ότι υπάρχουν εκείνοι που υποστηρίζουν ότι η ΔΟΠ / BPD είναι μια «διάγνωση με βάση το φύλο», με τις γυναίκες να διαγιγνώσκονται σε πολύ υψηλότερο ποσοστό από τους άνδρες. Προκειμένου να κατανοήσουμε πώς κατασκευάστηκε αυτή η διάγνωση και γιατί οι γυναίκες διαγιγνώσκονται, περίπου εννέα φορές πιο συχνά, είναι απαραίτητο να διερευνήσουμε τη σχέση μεταξύ της πατριαρχίας, της εξουσίας και του κυρίαρχου λόγου σχετικά με την ψυχική δυσφορία. Επίσης, αυτή η έλλειψη εξέτασης των στερεοτυπικών εννοιών του φύλου αφ’ ενός και των συνθηκών ζωής αφ’ ετέρου μπορεί να οδηγήσει σε προκατειλημμένες έρευνες και συμπεράσματα.

Προτείνεται ότι αντί να περιορίσουμε την εμπειρία των γυναικών σε ιατρικά συμπτώματα, υπάρχει βαθιά ανάγκη να αλλάξουμε την καταπιεστική, προκατειλημμένη και παράλογη κοινωνία μας, κι επίσης, να λάβουμε υπόψη την ανατροφή πολλών κοριτσιών σε όλο τον κόσμο και τις επιπτώσεις της καταπίεσης και των κοινωνικών πλαισίων από πολύ νωρίς.  Συμπεριφορές που αναπτύχθηκαν νωρίς για να επιβιώσουν και να προστατεύσουν τον εαυτό  σε συχνά απειλητικά ή ακυρωτικά περιβάλλοντα στη συνέχεια στιγματίζονται στην ενήλικη ζωή και ορίζονται εκτός πλαισίου. Η βιβλιογραφία υποδηλώνει ότι οι γυναίκες που λαμβάνουν την BPD διάγνωση έχουν συχνά βιώσει τραύμα και κακοποίηση, επομένως το να θεωρούνται επιζώσες θα διευκόλυνε τη διαδικασία επούλωσης και την δυνατότητα αλλαγής. Επίσης, τα στοιχεία σχετικά με την αποτελεσματικότητα της φαρμακευτικής αγωγής είναι αμφιλεγόμενα. Εκτός από την προσέγγιση της Marsha Linehan που αναφέρθηκε παραπάνω, άλλες ψυχοθεραπείες όπως η αφηγηματική θεραπεία και η φεμινιστική θεραπεία έχουν βρεθεί να είναι  αποτελεσματικές στη διερεύνηση θεμάτων φύλου, δομών εξουσίας στην κοινωνία, της θέσης των γυναικών, της δημιουργικότητας, των δυναμικών των σχέσεων και τρόπων ενδυνάμωσης. Η Διαλεκτική Συμπεριφορική Θεραπεία (DBT) έχει τέσσερις συνιστώσες: «ενσυνειδητότητα (έχοντας επίγνωση των συναισθημάτων και της δυσφορίας), ανεκτικότητα στη δυσφορία (ανοχή και αποδοχή δύσκολων καταστάσεων ή συναισθημάτων), συναισθηματική ρύθμιση (χρησιμοποιώντας τεχνικές για τον επαναπροσδιορισμό των σκέψεων και την μετατόπιση συναισθημάτων) και διαπροσωπική αποτελεσματικότητα. Μπορεί επίσης να είναι απαραίτητο να δουλέψει κανείς με το τραύμα παράλληλα με DBT προκειμένου να υπάρξει επούλωση σε βαθύτερο επίπεδο. Η DBT έχει επικριθεί επειδή ίσως αμελεί να δώσει προσοχή στις καταπιεστικές δομές εξουσίας που έχουν συμβάλει στις εμπειρίες ενός ατόμου και στα συστημικά πλαίσια. Η τραυματοθεραπεία μπορεί επίσης να εμποδίσει τις γυναίκες να ασκήσουν κριτική στις ευρύτερες σχέσεις εξουσίας που επηρεάζουν τη ζωή τους. Τελικά, η ενσωμάτωση μιας φεμινιστικής προσέγγισης καθώς και η συστημική θεώρηση της εμπειρίας του ατόμου μπορούν να αυξήσουν την αποτελεσματικότητα της θεραπευτικής διαδικασίας και της ενδυνάμωσης.

Θα τελειώσω τη συζήτηση αυτού του τεράστιου θέματος εδώ, παρόλο που υπάρχουν πολλά περισσότερα που θα μπορούσε κανείς να αναλύσει.

Θα ήθελα επίσης να μοιραστώ μαζί σας έναν διαλογισμό για όσους διαλογίζονται από την Kara Jewel Lingo, μια δασκάλα διαλογισμού, που ενδιαφέρεται να συνδυάσει την πνευματικότητα και τον διαλογισμό με την κοινωνική δικαιοσύνη. Σε ηλικία είκοσι πέντε ετών μετά τις σπουδές της, μπήκε σε ένα βουδιστικό μοναστήρι και πέρασε δεκαπέντε χρόνια ως μοναχή. Έγινε δασκάλα του Ζεν το 2007. Έχει γράψει κι ένα βιβλίο. Στον συγκεκριμένο διαλογισμό αναφέρει ένα κοινό σύμβολο ενός τροχού στην Ασία με οκτώ ακτίνες και μια τρύπα στο κέντρο ή έναν εσωτερικό τροχό. Αυτή η εικόνα του συχνά τροχού αντιπροσωπεύει τους Οκτώ Ανέμους του Κόσμου που ανέφερα παραπάνω, και που είναι τέσσερα ζεύγη αντιθέτων: ευχαρίστηση και πόνος, έπαινος και κατηγορία, κέρδος και απώλεια, φήμη και ανυποληψία. Φαίνεται σαν μια χρήσιμη μεταφορά για τη ζωή. Όλοι ελπίζουμε γενικά να  λάβουμε τα θετικά πράγματα και φοβόμαστε τα άλλα τέσσερα. Ο τροχός γυρίζει πάντα, ο άνεμος φυσάει πάντα, και λίγο-πολύ όλοι παίρνουμε μια γεύση και των οκτώ εμπειριών σε διαφορετικές μορφές και σε διαφορετικούς βαθμούς.

https://www.youtube.com/watch?v=UXdhEwzCBDQ&t=387s

Τέλος, μερικά άρθρα σχετικά με την διασκέδαση και το παιχνίδι για το καλοκαίρι τόσο για εκείνους που θα έχουν την ευκαιρία να πάνε διακοπές όσο και για εκείνους που δεν θα το κάνουν. Η σχετική έρευνα φαίνεται να αποκαλύπτει ότι «η διασκέδαση / το παιχνίδι είναι ένα ουσιαστικό κλειδί για την ευημερία μας, κάτι που πρέπει να υπερασπιστούμε ενάντια στις καταπατήσεις της δουλειάς και άλλων ευθυνών».

https://corpmail.otenet.gr/?_task=mail&_action=show&_uid=51072&_mbox=INBOX&_safe=1&_caps=pdf%3D0%2Cflash%3D0%2Ctif%3D0

Συναισθήματα…..                                                              Η μετάφραση είναι διαθέσιμη

«Γινόμαστε ελεύθεροι μεταμορφώνοντας τους εαυτούς μας από θύματα που δεν γνωρίζουν το παρελθόν σε υπεύθυνα άτομα στο παρόν, τα οποία έχουν επίγνωση του παρελθόντος κι έτσι μπορούν να ζήσουν με αυτό. Οι περισσότεροι άνθρωποι κάνουν ακριβώς το αντίθετο. Χωρίς να συνειδητοποιούν ότι το παρελθόν καθορίζει συνεχώς τις παρούσες ενέργειές τους, αποφεύγουν να μάθουν οτιδήποτε για την ιστορία τους. Συνεχίζουν να ζουν στην καταπιεσμένη παιδική τους κατάσταση, αγνοώντας το γεγονός ότι δεν υπάρχει πλέον». (Από  το βιβλίο The Drama of the Gifted Child / Το Δράμα του Προικισμένου Παιδιού της Alice Miller / Στα Ελληνικά ο τίτλος του βιβλίου είναι: Οι Φυλακές της Παιδικής μας Ηλικίας)

Βλέφαρό μου                     

Έλα ύπνε, πάρ’ το / σε μετάξι επάνω βάλ’ το / σιγά

Κι από μέλι γάλα / νά ‘ν’ του ονείρου του η σκάλα πλατιά

Βλέφαρό μου σφαλιστό / αχ! τυχερό μου / Μη χαράζεις άστρο της αυγής / μη μου τρομάζεις.

Νανούρισμα από τον Χρόνη Αηδονίδη και τον Νίκο Κυπουργό: https://www.youtube.com/watch?v=A-HTQb5KA6

Στην προηγούμενη ανάρτηση αναφέρθηκα σε ένα podcast στο οποίο ο Dacher Keltner μιλάει για την εξερεύνηση των προ-κοινωνικών συναισθημάτων όπως: δέος, ευγνωμοσύνη, ενσυναίσθηση, συμπόνια και άλλα, και πώς αυτά συνδέονται με την ικανότητά μας να ζούμε μια ζωή με νόημα, τη σχέση των συναισθημάτων, της ηθικής και της εξουσίας, την δυνατότητα εκείνων που κατά κάποιο τρόπο από την φύση τους μπορούν να αξιοποιήσουν πιο εύκολα την ενσυναίσθηση και τη συμπόνια. Ο Keltner κάνει και μια σύντομη αναφορά στο πώς κατέληξε να ασχοληθεί με τα συναισθήματα στη δουλειά του. Γράφει: «στο χώρο της ψυχολογίας (κατά τα μέσα της δεκαετίας του ’80) υπήρξε πραγματικά αυτό που ονομάζεται επανάσταση της γνωστικής επιστήμης: το μυαλό είναι ένας υπολογιστής, η διαδικασία είναι πληροφορίες, υπάρχουν οι αλγόριθμοι. Έτσι αντιλαμβανόμαστε τον κόσμο. Πραγματικά ένιωσα ότι το συναίσθημα έλειπε στην κατανόηση μας του νου και του σώματος… Υπήρχαν δύο κρίσιμα γεγονότα που μου συνέβησαν. Ο πρώτος είναι η σύμβουλος μου, η Phoebe Ellsworth – η οποία είναι λαμπρή επιστήμονας. Έκανα μια εργασία όπου έδειχνα ότι με μικρές σύντομες αλλαγές στο συναίσθημα, αν νιώθεις λύπη, για παράδειγμα, απλά βλέπεις τον κόσμο διαφορετικά. Είναι σαν να βλέπεις την πραγματικότητα μέσα από κάποιο φακό. Και μετά η δεύτερη μεγάλη μεταμορφωτική εμπειρία… ήταν το ότι μου έδωσε τη δυνατότητα να κάνω μεταδιδακτορικό μετά το διδακτορικό μου στο Στάνφορντ με τον Paul Ekman [πρωτοπόρος στη μελέτη των συναισθημάτων και της σχέσης τους με τις εκφράσεις του προσώπου. Ο Ekman έχει διεξαγάγει θεμελιώδη έρευνα σχετικά με τις συγκεκριμένες βιολογικές συσχετίσεις συγκεκριμένων συναισθημάτων, προσπαθώντας να καταδείξει την καθολικότητα των συναισθημάτων]. Έμαθα από τον Ekman την ευφυΐα του Δαρβίνου και τα απίστευτα θαύματα σχετικά με το πώς εκφράζουμε το συναίσθημα στο σώμα, στο πρόσωπο και στη φωνή…… ο χώρος της ψυχολογίας άρχισε πραγματικά να αλλάζει  με την επανάσταση των συναισθημάτων. Υπήρχαν άνθρωποι όπως ο Jonathan Haidt που υποστήριξαν ότι η αίσθηση της ηθικής, της ελευθερίας, της δικαιοσύνης, της φροντίδας, της ισότητας, είναι αρχαίες συναισθηματικές τάσεις που βλέπουμε στα μη ανθρώπινα πρωτεύοντα».

Θα ήθελα να προσθέσω ότι παρόλο που προσωπικά έκανα ένα μεταπτυχιακό πρόγραμμα λίγο περισσότερο από μια δεκαετία πριν, αυτή η υπερβολική έμφαση στη γνωστική μας εμπειρία και στη γνωστική συμπεριφορική θεραπευτική μέθοδο, αποκλείοντας σχεδόν άλλες σημαντικές ανθρώπινες εμπειρίες όπως συναισθήματα, αισθήσεις, πρώιμες εμπειρίες, και πάνω απ ‘όλα, συνθήκες και πλαίσια, ήταν ακόμα σε μεγάλο βαθμό μέρος της όλης ατμόσφαιρας. Ο Keltner μιλά για το πώς έχουν αλλάξει τα πράγματα στο χώρο της ψυχολογίας και σημειώνει πώς η σημασία των συναισθημάτων μας στη ζωή μας μελετάται από επιστήμονες και ερευνητές. Μας λέει ότι: «Άνθρωποι όπως ο Jonathan Haidt που λένε ότι η αίσθηση του νοήματος και του σκοπού στη ζωή μας και το σωστό και το λάθος απορρέουν από το έντερο και τα συναισθήματά μας. Και μετά η νευροεπιστήμη. Υπάρχει μια νέα σκέψη από τον Solms και τους συναδέλφους του ότι η αίσθηση του εαυτού μας και του νοήματος δεν βρίσκονται πραγματικά στον μετωπιαίο φλοιό όπου σκεφτόμαστε τα πράγματα, αλλα στην πραγματικότητα βρίσκονται στον υποφλοιό κάτω από το εγκεφαλικό στέλεχος, στην περιυδραγώγιο φαιά ουσία, η οποία αποδίδει το αίσθημα νοήματος αυτού που βλέπουμε στον κόσμο και έχει τις ρίζες του στο συναίσθημα». Σημειώνει επίσης ότι η ακαδημαϊκή κοινότητα είναι μια έντονα αντιμαχόμενη / ανταγωνιστική διαδικασία που βασίζεται στην αξιολόγηση από ομοτίμους και ότι ό ίδιος έχει βιώσει αντίσταση και πιέσεις για τη δουλειά του. Μας λέει: «… προσπάθησα να είμαι ευγενικός και να μην υπονομεύσω τη δουλειά των άλλων», αλλά αυτό συμβαίνει σε μένα. Πώς μπορώ να παραμείνω κοντά στη φιλοσοφία της καλοσύνης; Είναι μια συνεχής διαδικασία σε εξέλιξη…»

Όσον αφορά τη σημασία των συναισθημάτων στο βιβλίο της, The Drama of the Gifted Child, η Alice Miller γράφει ότι όλα τα παιδιά έχουν μια πρωταρχική ανάγκη από την αρχή της ζωής τους να τα λαμβάνουν υπόψη και να τα σέβονται ως το πρόσωπο που είναι πραγματικά ανά πάσα στιγμή. Διευκρινίζει ότι όταν λέμε «το άτομο που είναι πραγματικά το παιδί ανά πάσα στιγμή», εννοούμε τα συναισθήματα, τις αισθήσεις και την έκφρασή τους από την πρώτη μέρα και μετά. Σε ένα κλίμα σεβασμού και ανοχής συναισθημάτων, το παιδί, στη φάση του χωρισμού, θα μπορέσει να εγκαταλείψει τη συμβίωση με τη μητέρα και να ολοκληρώσει τα βήματα προς την εξατομίκευση και την αυτονομία, που αποτελούν προϋποθέσεις για την υγιή ανάπτυξη. Η πρόσβασή μας στον συναισθηματικό μας κόσμο, η ικανότητά μας να παραμένουμε με τα συναισθήματα και τη γνώση που είναι αποθηκευμένη στο σώμα μας είναι προϋπόθεση για τη θεραπεία, την ανάπτυξη και την αλλαγή. Η Miller ισχυρίζεται ότι η καταστολή του πόνου και των συναισθημάτων της παιδικής ηλικίας δεν επηρεάζει μόνο τη ζωή ενός ατόμου, αλλά και τα ταμπού ολόκληρης της κοινωνίας. Γράφει ότι δεν μπορούμε ποτέ να αναιρέσουμε τη ζημιά που έχουμε υποστεί τα πρώτα χρόνια, αλλά μπορούμε να αλλάξουμε και να κερδίσουμε τη χαμένη μας ακεραιότητα επιλέγοντας να δούμε πιο προσεκτικά τη γνώση που είναι αποθηκευμένη στο σώμα μας και φέρνοντας αυτήν τη γνώση πιο κοντά στην συνειδητή επίγνωσή μας. Και παρόλο που αυτός ο δρόμος δεν είναι ούτε εύκολος ούτε χωρίς πόνο, πιστεύει ότι είναι ο μόνος τρόπος με τον οποίο μπορούμε όλοι να απελευθερωθούμε από τις δυσλειτουργικές πεποιθήσεις, τα καταπιεσμένα συναισθήματα και τις αόρατες φυλακές της παιδικής μας ηλικίας.

Η Miller διευκρινίζει ότι αυτή η αλήθεια και διαδικασία δεν αφορά μόνο με άτομα που είχαν μια πολύ δύσκολη παιδική ηλικία ή άτομα που έχουν επίγνωση των τραυμάτων τους, αλλά κι εκείνους που μπορεί να πιστεύουν ότι είχαν μια καλή παιδική ηλικία. Για παράδειγμα, διερευνά τις ρίζες πολλών κοινών στρατηγικών και συμπεριφορών ενηλίκων, πολλές από τις οποίες θεωρούνται θετικές και μάλιστα επιβραβεύονται κοινωνικά. Γράφει: «Η πρόσβασή τους στον συναισθηματικό κόσμο της παιδικής τους ηλικίας, ωστόσο, είναι μειωμένη —χαρακτηρίζεται από έλλειψη σεβασμού, από καταναγκασμό για έλεγχο και χειραγώγηση και απαίτηση για επιτεύγματα. Πολύ συχνά δείχνουν περιφρόνηση και ειρωνεία, ακόμη και χλευασμό και κυνισμό, για το παιδί που οι ίδιοι ήταν κάποτε. Γενικά, υπάρχει πλήρης απουσία πραγματικής συναισθηματικής κατανόησης ή σοβαρής εκτίμησης των δικών τους παιδικών αντιξοοτήτων, και καμία επίγνωση για τις πραγματικές τους ανάγκες — πέρα ​​από την επιθυμία για επίτευγμα. Η καταστολή της πραγματικής τους ιστορίας είναι τόσο ολοκληρωτική που μπορούν με ευκολία να διατηρήσουν την ψευδαίσθησή μιας καλής παιδικής ηλικίας».

Η Miller συζητά επίσης τις διαδεδομένες ή συνήθεις / mainstream τοξικές παιδαγωγικές μεθόδους όπως το να μην παίρνεις ένα μωρό αγκαλιά ενώ κλαίει για να μην κακομάθει, ή οι πάροχοι υγείας που ενθαρρύνουν προγραμματισμένα ταΐσματα και εκπαιδεύουν τα μωρά να μην ξυπνούν τη νύχτα και ούτω καθεξής, που υπήρξε μέρος της ανατροφής. πολλών γενεών. Ο Mate Gabor περιγράφει τον εσωτερικό συναισθηματικό αγώνα της μητέρας του που προσπαθεί να συμμορφωθεί με τις οδηγίες του γιατρού της και να μην τον ταΐσει ενώ έκλαιγε απελπισμένα ως μωρό. Στο βιβλίο της, Of Woman Born: Motherhood as Experience and Institution / Γεννημένοι από Γυναίκa: Η Μητρότητα ως Εμπειρία και Θεσμός, η Adrienne Rich γράφει: «……αυτή [η μητέρα] αναμένεται, στην πραγματικότητα, να προετοιμάσει τα παιδιά της να εισέλθουν σε αυτό το σύστημα χωρίς επαναστατικότητα ή «κακή προσαρμογή». και να το διαιωνίσουν στην δική τους ενήλικη ζωή. Η πατριαρχία εξαρτάται από τη μητέρα να ενεργεί ως συντηρητική επιρροή, αποτυπώνοντας στους μελλοντικούς ενήλικες πατριαρχικές αξίες ακόμη και σε εκείνα τα πρώτα χρόνια που η σχέση μητέρας-παιδιού μπορεί να φαίνεται πιο ατομική και ιδιωτική. Έχει επίσης εξασφαλιστεί μέσω της τελετουργίας και της παράδοσης ότι η μητέρα θα πάψει, σε κάποιο σημείο, να κρατά το παιδί —ιδίως τον γιο— στην τροχιά της».

Στο κεφάλαιό της, Η Μητέρα ως Φορέας της Κοινωνίας Κατά τα Πρώτα Χρόνια της Ζωής, η Μίλερ λέει ότι τα πράγματα που μας αρρωσταίνουν είναι εκείνα τα πράγματα που δεν μπορούμε να δούμε, οι περιορισμοί της κοινωνίας που έχουμε απορροφήσει μέσα από τα μάτια των γονιών μας. Γράφει: «Καμία ανάγνωση ή μάθηση δεν μπορεί να μας απαλλάξει από αυτά τα μάτια. Για να το θέσω αλλιώς: Πολλοί άνθρωποι που υποφέρουν από σοβαρά συμπτώματα είναι πολύ έξυπνοι. Διάβασαν σε εφημερίδες και βιβλία για τον παραλογισμό της κούρσας των εξοπλισμών, για την εκμετάλλευση μέσω του καπιταλισμού, τη διπλωματική ανειλικρίνεια, την αλαζονεία και τη χειραγώγηση της εξουσίας, την υποταγή των αδυνάτων και την ανικανότητα ατόμων — και έχουν σκεφτεί αυτά τα θέματα. Αυτό που δεν βλέπουν, επειδή δεν μπορούν να το δουν, είναι τους παραλογισμούς που θεσπίσθηκαν από τις ίδιες τις μητέρες τους όταν ήταν ακόμη μικροσκοπικά παιδιά. Η καταπίεση και ο εξαναγκασμός της υποταγής δεν ξεκινά από το γραφείο, το εργοστάσιο ή το πολιτικό κόμμα. ξεκινούν τις πρώτες κιόλας εβδομάδες της ζωής ενός βρέφους. Στη συνέχεια, αυτές οι εμπειρίες θάβονται και είναι στη συνέχεια, λόγω της ίδιας της φύσης τους, απρόσιτες για αμφισβήτηση…». Δεν μπορούμε να το αλλάξουμε αυτό ούτε να αφυπνιστούμε και να δούμε περισσότερη πραγματικότητα έως ότου αντιμετωπιστεί και βιωθεί η πρώιμη πραγματικότητα και ο προγραμματισμός μας. Μόνο τότε, όπως λέει η Miller: «η ανάγκη δημιουργίας νέων ψευδαισθήσεων και αρνήσεων για να αποφευχθεί η εμπειρία αυτής της πραγματικότητας εξαφανίζεται. Τότε συνειδητοποιούμε ότι σε όλη μας τη ζωή φοβόμασταν και παλεύαμε να αποκρούσουμε κάτι που πραγματικά δεν μπορεί να συμβεί πια. έχει ήδη συμβεί, στην αρχή της ζωής μας, ενώ ήμασταν εντελώς εξαρτημένοι….. για να απελευθερωθούμε από αυτά τα πρότυπα χρειαζόμαστε κάτι περισσότερο από μια πνευματική επίγνωση: χρειαζόμαστε μια συναισθηματική αντιπαράθεση με τους γονείς μας σε έναν εσωτερικό διάλογο». Άρα, πρέπει να νιώθουμε τα συναισθήματά μας και αυτό δεν είναι ούτε εύκολο ούτε ενθαρρύνεται σε μια φοβική κοινωνία σε σχέση με τα συναισθήματα.

Σε σχέση με το πώς οι κοινωνικές δομές και τα πλαίσια παρεμβαίνουν στη σχέση και τον δεσμό μητέρας-παιδιού, η Miller εστιάζει και στις πρακτικές τοκετού-γέννας στη Δύση. Τονίζει την ανάγκη να μην χωρίζονται οι μητέρες από τα νεογέννητά τους, κάτι που εξακολουθεί να είναι κοινή πρακτική σε πολλά νοσοκομεία και μαιευτήρια. Η Μίλερ γράφει: «Αν μια γυναίκα θέλει να δώσει στο παιδί της ότι θα χρειαστεί σε όλη του τη ζωή, είναι απολύτως θεμελιώδες να μην αποχωριστεί από το νεογέννητό της, γιατί οι ορμόνες που καλλιεργούν και θρέφουν το μητρικό της ένστικτο απελευθερώνονται αμέσως μετά τη γέννηση και συνεχίζουν. τις επόμενες μέρες και εβδομάδες καθώς εξοικειώνεται περισσότερο με το μωρό της  Όταν ένα νεογέννητο χωρίζεται από τη μητέρα του— που ήταν ο κανόνας πριν από λίγο καιρό στα μαιευτήρια και εξακολουθεί να συμβαίνει στην πλειονότητα των περιπτώσεων, από άγνοια και για χάρη της ευκολίας — τότε χάνεται μια μεγάλη ευκαιρία τόσο για τη μητέρα όσο και για το παιδί. Ο δεσμός (μέσω της επαφής με το δέρμα και τα μάτια) μεταξύ μητέρας και μωρού μετά τη γέννηση διεγείρει και στους δύο την αίσθηση ότι ανήκουν μαζί, ένα αίσθημα ενότητας που ιδανικά αναπτύσσεται από τη στιγμή της σύλληψης. Στο βρέφος δίνεται η αίσθηση ασφάλειας που χρειάζεται για να εμπιστευτεί τη μητέρα του και η μητέρα λαμβάνει την ενστικτώδη διαβεβαίωση που θα τη βοηθήσει να κατανοήσει και να απαντήσει στα μηνύματα του παιδιού της. Αυτή η αρχική αμοιβαία οικειότητα δεν μπορεί να δημιουργηθεί ποτέ ξανά και η απουσία της μπορεί να αποτελέσει σοβαρό εμπόδιο από την αρχή». Στο βιβλίο που ανέφερα παραπάνω, η Adrienne Rich παρέχει μια πολύ πιο εκτεταμένη ιστορική και πολιτική ανάλυση της εξέλιξης των πρακτικών τοκετού-γέννας σε ιστορικά πλαίσια, ειδικά στη Δύση, και των συνεπειών τόσο για τις γυναίκες όσο και για τα παιδιά.

Η Miller αναλύει τα οφέλη της υποστήριξης του δεσμού μητέρας – παιδιού από τις πρώτες στιγμές. Γράφει: «Μια γυναίκα που έχει βιώσει το δέσιμο με το παιδί της θα διατρέχει λιγότερο κίνδυνο να το κακομεταχειριστεί και θα είναι σε καλύτερη θέση να το προστατεύσει από την κακομεταχείριση από τον πατέρα και άλλους φροντιστές, όπως δασκάλους και μπέιμπι σίτερ. Ακόμη και μια γυναίκα, της οποίας το δικό της καταπιεσμένο ιστορικό ευθύνεται για την έλλειψη δεσμού με το παιδί της, μπορεί αργότερα να το βοηθήσει να ξεπεράσει αυτό το έλλειμμα, αν καταλάβει τη σημασία του. Θα είναι επίσης σε θέση να αντισταθμίσει τις συνέπειες μιας δύσκολης γέννας, εάν δεν ελαχιστοποιήσει τη σημασία τους και γνωρίζει ότι ένα παιδί που υπέστη βαρύ τραυματισμό στην αρχή της ζωής του θα έχει ιδιαίτερη ανάγκη φροντίδας και προσοχής για να ξεπεράσει τους φόβους που προκύπτουν από πιο πρόσφατες εμπειρίες».

Αυτή τη στιγμή διαβάζω το Secrets of the Sprakkar, που είναι μια αρχαία ισλανδική λέξη που σημαίνει εξαιρετικές ή καταπληκτικές γυναίκες, της Eliza Reid, την Καναδή σύζυγο του προέδρου της Ισλανδίας, η οποία θεωρείται η καλύτερη χώρα του πλανήτη για τις γυναίκες από άποψη δικαιωμάτων και την ισότητα των φύλων. Η  Reid περιγράφει τον τρόπο διαχείρισης όλης της προ-γεννητικής φροντίδας στην Ισλανδία από μαίες και όχι από γιατρούς και τη σκανδιναβική προσέγγιση της εγκυμοσύνης και του τοκετού επειδή η εγκυμοσύνη θεωρείται μια συνηθισμένη και φυσική κατάσταση και εκτεταμένη έρευνα δείχνει ότι σε εγκυμοσύνες χαμηλού κινδύνου, λαμβάνουν χώρα λιγότερες ιατρικές παρεμβάσεις κατά τη διάρκεια των τοκετών με μαία από αυτές που υποβάλλονται από γιατρό. Η Ισλανδία έχει επίσης ένα από τα χαμηλότερα ποσοστά καισαρικής τομής των χωρών με τα υψηλότερα εισοδήματα, με περίπου 16 τοις εκατό όλων των γεννήσεων και μερικά από τα καλύτερα συνολικά αποτελέσματα όσον αφορά τις γεννήσεις στον κόσμο. Γράφει: «Η Ισλανδία κάνει πολλά πράγματα καλά σε σχέση με το να κάνουμε μωρά. Δίνεται έμφαση στη φυσική διαδικασία της γέννας, από απαλό φωτισμό στις αίθουσες τοκετού έως πολλές επιλογές ανακούφισης από τον πόνο πριν εγκριθεί (μερικές φορές μόνο και διστακτικά) η επισκληρίδιος … Στις περισσότερες απλές γεννήσεις, κανείς δεν βιάζεται να αφαιρέσει το  μωρό προκειμένου να καταγράφει λεπτομέρειες όπως το μήκος και το βάρος, αφήνοντας το βρέφος να ξεκουράζεται και να ζεσταίνεται στο στήθος της μητέρας του».

Από την κούνια μέχρι το θάνατο οι εμπειρίες μας είναι εν μέρει κοινωνικά κατασκευασμένες και καθορισμένες. Η ίδια η Eliza Reid είναι η βιολογική μητέρα τεσσάρων παιδιών, κάτι που ποτέ δεν είχε προβλέψει. Γράφει: «Αν έμενα στον Καναδά, αμφιβάλλω ότι θα ήμουν τόσο παραγωγική σε απογόνους. Αλλά στην Ισλανδία, κατά κάποιο τρόπο, φαινόταν τόσο εύκολο…. Εδώ, η ολοκληρωμένη προγεννητική φροντίδα από τη μαία είναι δωρεάν. ακόμη και οι ονομαστικές αμοιβές που συνήθως συνοδεύουν τα ιατρικά ραντεβού και τις διαδικασίες στην Ισλανδία παραλείπονται. Ο σύζυγός μου και εγώ πήραμε αρκετούς μήνες γονική άδεια, κατά τη διάρκεια των οποίων λαμβάναμε πληρωμές από την κυβέρνηση. Όταν επιστρέψαμε στη δουλειά μας με πλήρες ωράριο, τα παιδιά μας τα φρόντιζαν πρώτα μια εξουσιοδοτημένη παιδοκόμος και μετά σε ένα νηπιαγωγείο πέντε λεπτά με τα πόδια από το σπίτι μας, και τα δύο επιδοτήθηκαν σε μεγάλο βαθμό από την πόλη του Ρέικιαβικ. Με αυτά τα υποστηρικτικά συστήματα σε ισχύ, δεν χρειαζόταν να δώσουμε προτεραιότητα σε οικονομικά ζητήματα όταν αποφασίζαμε το μέγεθος της οικογένειάς μας».

Σε συλλογικό επίπεδο, η διαδικασία απόκτησης συναισθηματικής επίγνωσης είναι σημαντική γιατί, όπως γράφει η Miller, η βίωση των νόμιμων συναισθημάτων μας απελευθερώνει, όχι μόνο λόγω της εκκένωσης μακροχρόνιων εντάσεων στο σώμα, αλλά κυρίως επειδή ανοίγει τα μάτια μας στην πραγματικότητα του παρελθόντος και του παρόντος. και μας ελευθερώνει από ψέματα και ψευδαισθήσεις, μας βοηθά να αποκαλύψουμε καταπιεσμένες / θαμμένες αναμνήσεις και να διαλύσουμε τα συνακόλουθα συμπτώματα. Η διαδικασία αυτή ενδυναμώνει χωρίς να είναι καταστροφική. Τα καταπιεσμένα συναισθήματα μπορούν να επιλυθούν μόλις γίνουν αισθητά και κατανοητά, και στη συνέχεια η ανάγκη να αποδιοπομπαίους τράγους ή η προβολή οργής, και η περιφρόνηση ή το μίσος προς άλλους διαλύεται. Γράφει: «Το μέλλον της δημοκρατίας και της δημοκρατικής ελευθερίας εξαρτάται από την ικανότητά μας να κάνουμε αυτό ακριβώς το βήμα και να αναγνωρίσουμε ότι είναι απλώς αδύνατο να αγωνιστούμε επιτυχώς ενάντια στο μίσος έξω από εμάς, ενώ αγνοούμε τα μηνύματά του μέσα μας. Πρέπει να γνωρίζουμε και να χρησιμοποιούμε τα εργαλεία που είναι απαραίτητα για την επίλυσή. Πρέπει να νιώσουμε και να κατανοήσουμε την πηγή και τη νομιμότητά των συναισθημάτων μας. Δεν έχει νόημα να επικαλούμαστε την καλή μας θέληση, την καλοσύνη μας και το κοινό πνεύμα αγάπης, εφόσον ο δρόμος για να ξεκαθαρίσουμε τα συναισθήματά μας είναι φραγμένος…. Η κακομεταχείριση, η ταπείνωση και η εκμετάλλευση των παιδιών είναι η ίδια παγκοσμίως, όπως και τα μέσα αποφυγής της ανάμνησής του. Άτομα που δεν θέλουν να μάθουν τη δική τους αλήθεια συνωμοτούν με την άρνηση της κοινωνίας στο σύνολό της, αναζητώντας έναν κοινό «εχθρό» πάνω στον οποίο θα εκτονώσουν την καταπιεσμένη οργή τους».