Μέρος έκτο

«Ο διαχωρισμός της «ιδιωτικής ομιλίας» από τη «δημόσια ομιλία» είναι  τεχνητή. Απογύμνωσε το συναισθηματικό από το λογικό, την καρδιά από το κεφάλι. Ανύψωσε την ατομικότητα πάνω από την συνδεκτικότητα αντί να τιμήσει και τις δύο».  Elizabeth Lesser

Στην σημερινή και τελευταία ανάρτηση σχετική με μύθους θα βασιστώ στο βιβλίο της Elizabeth Lesser, Cassandra Speaks / Η Κασσάνδρα Μιλάει. Υπάρχει επίσης ένα νέο σχέδιο και μερικοί σύνδεσμοι που αφορούν θέματα ψυχολογίας.

Όλο και περισσότερες γυναίκες αλλά και άνθρωποι γενικότερα συνειδητοποιούν ότι μπορούμε να διαχειριστούμε τα πράγματα διαφορετικά κι επιβάλλεται να αλλάξουμε κάποιες από τις παλιές ιστορίες.  Η Lesser γράφει στην αρχή του βιβλίου της: «Το μόνο που ξέρω είναι ότι στις αρχές της τρίτης  δεκαετίας μου συνειδητοποίησα έντονα τα αισθήματα ασφυξίας, στενοχώριας και θυμού που σιγόβραζαν μέσα μου από τότε που ήμουν κορίτσι. Σιγά-σιγά, η επιθυμία να κάνω κάτι για να αλλάξω την ιστορία έγινε πιο δυνατή από τον φόβο μου να μιλήσω». Πιστεύει ότι αυτή η αφύπνιση ίσως να ήταν αποτέλεσμα του κύματος των γυναικών που συγκέντρωναν τις δυνάμεις τους σ’ όλο τον κόσμο, της πρακτικής του διαλογισμού, που της έδινε μια ισχυρή ραχοκοκαλιά κι έναν τρόπο να βλέπει τον εαυτό της και τους άλλους με ήρεμη περιέργεια, και των πρώτων προσπαθειών της στη θεραπεία που τη βοηθούσαν να ξετυλίξει τις ιστορίες που την είχαν διαμορφώσει. Μέσα από όλες αυτές τις διαδικασίες συνειδητοποίησε πως η άποψη ότι «έτσι είναι τα πράγματα» ήταν στην πραγματικότητα απλώς μια ιστορία με αρχαίες ρίζες, μια ιστορία που παρακαλούσε να επανεξεταστεί και να ανανεωθεί.

Το βιβλίο απαρτίζεται από τρία μέρη: ιστορίες προέλευσης, ιστορίες εξουσίας κι ένα γενναίο νέο τέλος. Στο πρώτο μέρος του βιβλίου διερευνά τις ιστορίες προέλευσης που έχουν διαμορφώσει τη δυτική μας σκέψη και όχι μόνο. Επιστρέφει στον Αδάμ και την Εύα κι άλλες παραβολές της Βίβλου, στους ελληνικούς και ρωμαϊκούς μύθους, στις τραγωδίες του Σαίξπηρ και σε άλλες γνωστές ιστορίες. Πολλές από αυτές τις ιστορίες έχουν αντέξει στο χρόνο κι έχουν περάσει από τη μια γενιά στην άλλη, συχνά χωρίς κριτική εκτίμηση. Συχνά αγνοούμε το πώς αυτές οι παλιές ιστορίες μας διαμορφώνουν και πόσο εδραιωμένες είναι στις σύγχρονες κουλτούρες μας. Η Lesser περιγράφει το πως είχε απορροφήσει αυτές τις ιστορίες σαν να αφορούσαν όλη την ανθρωπότητα, αλλά φυσικά, οι ιστορίες που γράφονται μόνον από άνδρες είναι ιστορίες για άνδρες, όχι για ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή. Εξερευνά πως θα μπορούσαν να ήταν τα πράγματα και τι θα μπορούσε να αλλάξει τώρα εάν οι γυναίκες γίνουν κι αυτές οι αφηγήτριες. Επίσης επισημαίνει πώς η εξοικείωση με τις ιστορίες προέλευσης του πολιτισμού μας και η ανίχνευση της επιρροής τους είναι ένας καλός τρόπος για να κάνουμε έναν απολογισμό της ζωής μας και των προσωπικών μας αφηγήσεων και να διεκδικήσουμε τη δική μας φωνή.

Στο βιβλίο η Lesser εστιάζει σε ιστορίες από δυτικούς πολιτισμούς, συμπεριλαμβανομένων της ιστορίας του Αδάμ και της Εύας, και της Πανδώρας και της Κασσάνδρας από τους ελληνικούς μύθους. Περιγράφει πώς όταν άρχισε να διακρίνει την επιρροή τους ένιωσε τα πλοκάμια τους ν’ απλώνονται παντού. Ένα άλλο πράγμα που συνειδητοποίησε ήταν ότι πολλές από τις ιστορίες περιέχουν παρόμοια θέματα και μηνύματα, όπως λόγου χάρη ότι οι άνδρες είναι ανώτεροι και ηθικά αγνοί ενώ οι γυναίκες φέρνουν όλες τις συμφορές. Αν δεν γνωρίζαμε ότι αυτές οι ιστορίες υποστηρίζουν το status quo, τότε το να κατηγορούμε τις γυναίκες για όλες τις διαμάχες και τον πόνο στον κόσμο θα φαινόταν κάπως παράλογο ή ως μιαν απελπισμένη προσπάθειά να νοηματοδοτήσουμε την ανθρώπινη εμπειρία και τους υπαρξιακούς μας φόβους μέσω απλοϊκών εξηγήσεων. Αναφερόμενη στον Αδάμ και την Εύα γράφει: «Ο Θεός τους καταριέται. Καταριέται τη γυναίκα να γεννάει με επώδυνο τρόπο και να είναι υποτελής στον άντρα της. Καταριέται τον άνδρα σε συνεχή μόχθο. Καταριέται και τους δύο με αρρώστιες, γηρατειά και θάνατο και τους εξορίζει από τον κήπο της Εδέμ. Όλα μετά παίρνουν τον κατήφορο. Όλα λόγω της περιέργειας και της ανυπακοής της Εύας και της υποταγής του Αδάμ στην αμαρτία της Εύας. Η πτώση».

Ωστόσο, η Lesser αναφέρει ότι άλλες αναγνώσεις της ιστορίας υποδηλώνουν ότι ο θάνατος για τον οποίο μίλησε ο Θεός δεν ήταν κυριολεκτικός θάνατος, αλλά μάλλον ο θάνατος του παιδικού εαυτού, του ασυνείδητου εαυτού, του φοβισμένου εαυτού που επιλέγει το ασφαλές status quo και δεν εκπληρώνει ποτέ τον εαυτό του, τις δυνατότητές του. Γράφει: «Όπως το βλέπω εγώ, η Εύα είναι η πρώτη ενήλικας της ανθρωπότητας. Ο «πειρασμός» στον οποίο υποκύπτει είναι η πιο θεμελιώδης ανθρώπινη λαχτάρα — να γνωρίσει κανείς τον εαυτό του, να βρει το δικό του μονοπάτι και να ασχοληθεί με θάρρος με τον κόσμο πέρα από τον κήπο της παιδικής ηλικίας. Το να μεγαλώνεις σημαίνει ότι παραδέχεσαι ότι η ζωή έχει δυσκολίες και ότι είμαστε υπεύθυνοι για τη δική μας συμπεριφορά και για την ευημερία ο ένας του άλλου. Με ψυχολογικούς όρους, η παρόρμηση να ενηλικιωθεί/ ανεξαρτητοποιηθεί κανείς  ονομάζεται  individuation / ατομίκευση, και με μυθολογικούς όρους ονομάζεται το ταξίδι του ήρωα – η εσωτερική έκκληση να φύγεις από την ακτή της μητέρας και του πατέρα, να δοκιμάσεις τα όρια, να γνωρίσεις την αξία σου, να πεις την αλήθεια σου, να διεκδικήσεις την αυθεντική αυτοτέλεια».

Ο μύθος καταγωγής από την αρχαία Ελλάδα του ποιητή Ησίοδου προϋπήρξε της  ιστορίας του Αδάμ και της Εύας. Σύμφωνα με τον Ησίοδο, (όπως αναφέρει η Lesser) ο Δίας, ο βασιλιάς των θεών, είπε στον Προμηθέα: «Εσύ έκλεψες τη φωτιά και ξεπέρασες τη σκέψη μου. αλλά αυτό θα φέρει μεγάλη λύπη σε σένα και στους άντρες που θα ακολουθήσουν. Ως τίμημα της φωτιάς, θα τους δώσω ένα κακό, κι όλοι οι άντρες θα το έχουν αυτό, το κακό, κοντά στην καρδιά τους και θα το ευχαριστιούνται». Αυτό το κακό ήταν η Πανδώρα, η πρώτη γυναίκα. Ένα από τα πολλά δώρα που έλαβε από τους Θεούς ήταν η περιέργεια. Ο Δίας πάντρεψε την Πανδώρα με τον αδερφό του Προμηθέα και ως γαμήλιο δώρο της έδωσε ένα μεγάλο δοχείο με την προειδοποίηση να μην το ανοίξει ποτέ.  Όμως, όπως κι η Εύα, η περιέργειά κυρίευσε την Πανδώρα και σήκωσε το καπάκι. Ο Δίας είχε παγιδεύσει στο βάζο το πνεύμα κάθε είδους οδύνης που θα μάστιζε για πάντα την ανθρωπότητα: μόχθος, αρρώστιες, πείνα, ζήλια, μίσος, πόλεμος και τον κύκλο της γέννησης και του θανάτου. Και λόγω της περιέργειας της Πανδώρας, τα βάσανα έγιναν η μοίρα της ανθρωπότητας. Έτσι, η περιέργεια θεωρείται κάτι επικίνδυνο που προκαλεί κάθε είδους κακό. Αυτό το μήνυμα είναι διάχυτο στην κοινωνία μας. Κι ενώ ως μικρά παιδιά είμαστε περίεργοι να μάθουμε και να εξερευνήσουμε τον κόσμο στη συνέχεια αργά και σταθερά αυτό αμβλύνεται ή συνθλίβεται.

Αυτοί οι μύθοι εξακολουθούν να επηρεάζουν τη σύγχρονη συνείδησή μας παρόλη τη γνώση που έχουμε συσσωρεύσει και τις προόδους που έχουμε κάνει σε τόσους πολλούς τομείς. H Lesser ισχυρίζεται ότι αυτοί που διηγούνται τις ιστορίες είναι ανθρώπινα όντα με κάθε λογής κίνητρα, ισχυρές απόψεις, ένα Εγώ που πρέπει να τροφοδοτήσουν, κι ένα σύστημα που πρέπει να υποστηρίξουν. Ο Ησίοδος  «ερμήνευσε παλιούς μύθους και λαϊκές ιστορίες από την προφορική παράδοση, αλλάζοντας πολλές από αυτές έτσι ώστε να αντανακλούν τα ζητήματα της εποχής του και να προστατεύουν τα προνόμια της άρχουσας, πατριαρχικής τάξης» (Lesser). Σημειώνει ότι σε εκδοχές που προηγούνται της αφήγησης του Ησίοδου, η Πανδώρα δεν ήταν τιμωρία αλλά μάλλον δώρο. Πανδώρα σημαίνει «δίνοντας τα πάντα». Προηγούμενες εκδοχές του προφορικού μύθου, που έχουν προκύψει από τις ζωγραφιές πάνω σε κεραμικά αγγεία, παρουσιάζουν την Πανδώρα ως ενσάρκωση της γονιμότητας της γης, ως θεραπεύτρια και δότρια ζωής. Επίσης, υπάρχουν κι άλλες εκδοχές της ιστορίας που υποδηλώνουν ότι η Πανδώρα ανακάλυψε το ανοιγμένο βάζο και κράτησε την Ελπίδα για να βοηθήσει τους ανθρώπους να αντέξουν τις δοκιμασίες της θνητής ύπαρξης. Η Lesser σημειώνει : «Είναι καιρός να διηγηθούμε ιστορίες όπου κανείς δεν φταίει για την ανθρώπινη κατάσταση κι όλοι μας είμαστε υπεύθυνοι για τη χάραξη μιας ελπιδοφόρας πορείας προς τα εμπρός».

Ένας άλλος ελληνικός μύθος που εξετάζεται στο βιβλίο είναι η ιστορία της Κασσάνδρας γιατί η ιστορία της είναι επίκαιρη στην εποχή μας. Η Κασσάνδρα έβλεπε καθαρά, αλλά δεν την πίστευαν, την αγνοούσαν και της ασκούσαν gaslighting / ψυχολογική χειραγώγηση. Η Lesser γράφει: «Το Gaslight είναι ένα από τα αγαπημένα μου νέα ρήματα στο λεξικό Merriam-Webster… Μου αρέσει η απλότητα του ορισμού…  «Gaslight: να χειραγωγείς ψυχολογικά ένα άτομο ώστε να αμφισβητήσει τη λογική του….. Η κατάρα της Κασσάνδρας είναι ένα αρχαίο παράδειγμα gaslighting και βιώνεται σε καθημερινή βάση από γυναίκες σε όλο τον κόσμο….  Μπορείτε να επιστρέψετε σε κείμενα από την αρχαία Αίγυπτο, την Περσία και την Ελλάδα για τα πρώτα παραδείγματα gaslighting….  εκατομμύρια γυναίκες στη διάρκεια του χρόνου έχουν απαξιωθεί, αγνοηθεί, περιφρονηθεί κι έχουν υποφέρει επειδή είπαν άβολες αλήθειες. Αλλά αυτή τη φορά, κάτω από τα λόγια του πόνου, μπορούσα να νιώσω έναν νέο άνεμο να δυναμώνει».

Στο βιβλίο υπάρχει ένα κεφάλαιο όπου η συγγραφέας περιγράφει το ταξίδι της στη Γαλλία, όπου είχε την ευκαιρία να επισκεφτεί τοποθεσίες με σπηλαιογραφίες. Μέχρι πρόσφατα εικαζόταν ότι οι καλλιτέχνες ήταν άνδρες, αλλά η έρευνα που διεξήχθη από τον Dean Snow, τον αρχαιολόγο που ανέλυσε τα αποτυπώματα των χεριών των καλλιτεχνών του Cro-Magnon, υποδηλώνει ότι πολλά από τα αποτυπώματα των χεριών στις σπηλιές ανήκουν σε γυναίκες. Αυτό σημαίνει ότι τουλάχιστον μερικοί από τους πρώτους αφηγητές ήταν γυναίκες. Η Lesser γράφει ότι σε αυτές τις σπηλιές ένιωσε μια σπλαχνική εμπειρία για το πώς η ιστορία είναι συχνά ένα παραμορφωμένο παράθυρο στο παρελθόν, την οπτική γωνία εκείνων που έχουν τη δύναμη να την διηγηθούν και αυτό της θύμισε την ευκαιρία που έχουμε να συμμετάσχουμε στην αλλαγή της αφήγησης. Ο Snow (αναφέρεται στην Lesser) λέει ότι η ερώτηση που λαμβάνει πιο συχνά είναι γιατί αυτοί οι πρώτοι καλλιτέχνες άφησαν αποτυπώματα. «Μια πολύ καλή υπόθεση είναι ότι κάποιος ήθελε να πει: «Αυτό είναι δικό μου, το έκανα αυτό». Η Lesser καταλήγει: «Είναι καιρός οι γυναίκες να αλλάξουμε αυτή την ιστορία, να αφήσουμε τα αποτυπώματα των χεριών μας, να πούμε: «Αυτό είναι δικό μου, το έκανα αυτό».

Αναρωτιέται επίσης γιατί η πληρότητα της συνείδησης των προγόνων μας έμεινε πίσω στις σπηλιές και θέτει ερωτήσεις όπως:

Γιατί η προσοχή μας επικεντρώθηκε στην κληρονομημένη βίαιη και πολεμική φύση μας; Τι έγινε με τις ιστορίες της πρώιμης ανθρώπινης παρόρμησης, να νοιάζεται ο ένας για τον άλλον, να είναι γονείς, να μαγειρεύουν και να φροντίζουν, να αγαπούν και να δημιουργούν; Γιατί αυτές οι λεγόμενες μαλακές ιστορίες παραβλέφθηκαν και δεν ειπώθηκαν παράλληλα με τις ιστορίες των πολεμιστών; Γιατί δεν θεωρήθηκαν ως κρίσιμες πτυχές του ανθρώπινου ταξιδιού στο χρόνο; Γιατί αυτές οι ιστορίες έμειναν στις σπηλιές — και όχι μόνο σε εκείνες τις προϊστορικές σπηλιές αλλά στα ξεχασμένα δωμάτια κάθε εποχής;

Το δεύτερο μέρος του βιβλίου πραγματεύεται το θέμα εξουσία και γυναίκες. Η Lesser λέει ότι καθώς περνούσε ο καιρός συνειδητοποιούσε ότι για να αλλάξει την ιστορία της εξουσίας στον δικό της κόσμο έπρεπε να ανασύρει την προσωπική της δύναμη, την εσωτερική της δύναμη, την εγγενή αξιοπρέπεια και την αυτοεκτίμησή της, άλλα στρώματα αμφιβολίας για τον εαυτό της, ανεξερεύνητο και ανέκφραστο θυμό και μια σειρά από άλλα προβλήματα, όπως το πρόβλημα του να είναι αρεστή – το να είναι ευγενική, ευχάριστη και συμπαθής όλη την ώρα – κάλυπταν την αυθεντική της δύναμη. Αναφέρει: «Γυναίκες κι εξουσία . . . τι γρίφος. Αυτό σκεφτόμουν καθώς καθόμουν στο ήσυχο σπίτι μου, ταιριάζοντας  τις κάλτσες. Κάπου στο πίσω μέρος του μυαλού μου ένιωσα την παρουσία εκατομμυρίων άλλων γυναικών που αντιμετώπιζαν παρόμοια προβλήματα και ήταν εξίσου αναστατωμένες από αυτές τις δύο λέξεις. Γυναίκες κι εξουσία. Οι λέξεις ήταν σαν τις κάλτσες: αταίριαστες. Ήταν ένα κοάν που έψαχνε μιαν απάντηση».

Περιγράφει την δική της στιγμή της Πανδώρας όταν άνοιξε ένα κουτί με βιβλία από τα φοιτητικά χρόνια των γιων της ενώ ξεκαθάριζε το υπόγειο της. Καθώς διάβαζε τα βιβλία που βρήκε μέσα στο κουτί, συνάντησε καθώς γράφει το DNA της πατριαρχικής εξουσίας. Από το βιβλίο Ο Πρίγκιπας του Niccolò Machiavelli, ο οποίος υπερασπίστηκε το είδος ηγεσίας που απέφευγε την ηθική και την ενσυναίσθηση και το σύγγραμμα Τέχνη του Πολέμου του Sun Tzu, ο οποίος ισχυρίζεται ότι ο φόβος, η εξαπάτηση, η αλαζονεία, η επίθεση, ο αφανισμός είναι οι στρατηγικές της εξουσίας έως τον Αριστοτέλη, τα Επιλεγμένα Δοκίμια του Καρλ Μαρξ, το βιβλίο Ο Πλούτος των Εθνών του Άνταμ Σμιθ, τον Πλάτωνα, τον Πλούταρχο, τον Αυγουστίνο και τον Άγιο Παύλο, τον Τόμας Χομπς, τον Τζον Λοκ και πολλούς άλλους. Γράφει: «Το Κουτί της Πανδώρας, είπα μέσα μου. Αυτό ήταν ένα  επικίνδυνο κουτί! Έβγαλα κι ένα άλλο βιβλίο. Ήταν ένα μεγάλο βιβλίο με έντονο κόκκινο εξώφυλλο. Οι 48 Νόμοι της Εξουσίας, του Robert Greene… Αυτό ήταν το τέλος του εγχειρήματος καθαριότητας και η αρχή μιας βαθιάς βουτιάς στην ιστορία της εξουσίας.….»

Το βιβλίο διερευνά το πώς αν οι γυναίκες ήταν επίσης πρωταγωνίστριες και αφηγήτριες των διδακτικών μύθων των κοινωνιών «τα ξίφη μπηγμένα σε πέτρες και οι βόμβες που σκάνε στον αέρα, δεν θα ήταν πιο εγκωμιαστικά από την εκπαίδευση των παιδιών και τη φροντίδα του κήπου. Πράξεις όπως ο βιασμός και η λεηλασία, η βία και η ωμή βιαιοπραγία δεν θα είχαν ποτέ συνδεθεί με το «ταξίδι του ήρωα». Η κουλτούρα δεν θα σεβόταν μόνο τον δυνατό και σιωπηλό τύπο. Θα ήταν επίσης ωραίο να είσαι ομιλητικός, γενναίο να κλαις, ευγενικό να νιώθεις και να σχετίζεσαι». Αυτή η μονόπλευρη ιστορία εξουσίας και η υπερεκτίμηση ενός συστήματος αξιών και ο αποκλεισμός άλλων έχουν δημιουργήσει πολλά δεινά κι αδικίες, και καθώς λέει η Lesser δεν χρειαζόμαστε μόνο ιστορίες που ενδυναμώνουν όλους εκείνους που έχουν μείνει έξω από την ιστορία, αλλά και ιστορίες με διαφορετικές αξίες και νέους τρόπους ύπαρξης και αντιμετώπισης προβλημάτων.

Η Lesser μας υπενθυμίζει επίσης ότι παρόλο που οι γυναίκες δεν είναι μέρος αυτής της ιστορίας δεν σημαίνει ότι δεν έχουν συχνά συμπράξει με την ιστορία, κι επίσης, παρόλο που η εμπειρία και η έρευνα δείχνουν ότι οι γυναίκες έχουν ακονίσει περισσότερο τα ένστικτα φροντίδας και συνεργασίας, καλλιεργούν σχέσεις και συνδεσιμότητα, είναι λιγότερο πιθανό να χρησιμοποιήσουν βία για να αντιμετωπίσουν τη σύγκρουση, όλοι οι άνθρωποι έχουν μέσα τους ένα πλήρες φάσμα ανθρώπινων παρορμήσεων και αντιδράσεων,  παρορμήσεις για χειραγώγηση ή κυριαρχία, για εγωισμό κι αγένεια, για άδικη κατηγορία ή εξευτελισμό, για να πατήσουν πάνω στους άλλους για να πάρουν αυτό που θέλουν. Γι’ αυτό πιστεύει ότι είναι κρίσιμο να έχουμε αυτογνωσία κι αυτό με φέρνει στο τελευταίο μέρος του βιβλίου όπου υπάρχει ένα κεφάλαιο στο οποίο η Lesser εισάγει έναν δικό της όρο ‘innervism’ / «εσωτερισμός». Ορίζει τον εσωτερισμό ως «αγάπη για τον εαυτό. Είναι η συνειδητοποίηση ότι η επούλωση του εαυτού και η επούλωση του κόσμου πάνε χέρι-χέρι. … Μερικές φορές τα ίδια τα κακά που θέλουμε να πολεμήσουμε στον κόσμο, οι διαλυμένες συμπεριφορές που κατηγορούμε τους άλλους, είναι επίσης ζωντανά μέσα μας και χρειάζονται την προσοχή μας, την καλοσύνη μας, την κατανόησή μας, τη επούλωση μας».

Πιστεύει ότι κατά την εξέταση του θέματος γυναίκες κι εξουσία πρέπει να ληφθούν υπόψη τόσο ο εσωτερισμός όσο και ο ακτιβισμός. Ο «εσωτερισμός» επειδή οι γυναίκες ως συλλογικότητα κουβαλούν καταπίεση και πόνο στο σώμα και την ψυχή τους, επομένως η εσωτερική επούλωση είναι απαραίτητη, κι ο ακτιβισμός επειδή υπάρχουν τόσα πολλά που πρέπει να αντιμετωπιστούν στον κόσμο. Η Lesser εξηγεί γιατί χρησιμοποιεί αυτούς τους όρους. Γράφει: «Χρησιμοποιώ τη λέξη ακτιβισμός για να περιγράψω…., οτιδήποτε κάνετε για να υπηρετήσετε έναν σκοπό μεγαλύτερο από τον εαυτό σας. Ο ακτιβισμός σας μπορεί να μοιάζει με συμμετοχή σε μια πολιτική εκστρατεία, σε ένα κίνημα κοινωνικής δικαιοσύνης, στη σχολική επιτροπή, στην τοπική πυροσβεστική υπηρεσία. Ή να είσαι ανάδοχος γονέας, ή θεραπευτής ή κάποιος που μαζεύει σκουπίδια στην άκρη ενός δρόμου. Ο ακτιβισμός είναι «η αγάπη που γίνεται ορατή», όπως έγραψε ο Kahlil Gibran. Αγάπη για τους ανθρώπους, τα ζώα, τα δέντρα, την κοινότητα, τη χώρα, τη γη, τον πλανήτη». Η Lesser αναφέρει ότι αυτό που την εμπνέει από την Pauli Murray είναι η επιμονή της ότι ο καθένας μπορεί να είναι παράγοντας αλλαγής με την έννοια ότι δεν χρειάζεται να ενταχθεί σε μια οργάνωση ή να διακηρύξει πίστη σε ένα κόμμα ή μια φιλοσοφία, επειδή κάθε άτομο με μια γραφομηχανή αποτελεί κίνημα. Γράφει: «Λέω ότι ένα άτομο με τη δική του φωνή — γραπτή, προφορική, κλάμα, κραυγή, τραγούδι — μπορεί να αλλάξει την ιστορία. Κάθε μέρα, με μεγάλους και μικρούς τρόπους, μπορούμε να το κάνουμε αυτό.… ». Προσθέτει επίσης ότι δεν υπάρχει μόνο δύναμη στο να γνωρίζουμε τις παλιές ιστορίες και να συνειδητοποιούμε τι εκτιμούμε και τι όχι, αλλά και να προσφέρουμε εναλλακτικές λύσεις και να δημιουργούμε νέα σενάρια για να αντικαταστήσουμε αυτά που μας κρατούν όλους πίσω.

Resources:

  1. Δύο σύντομες TED ομιλίες του Steven Hayes, PhD, ιδρυτή της Θεραπεία Αποδοχής και Δέσμευσης (ACT / Acceptance and Commitment Therapy), η οποία χαρακτηρίζεται από την αποδοχή των ανεπιθύμητων εμπειριών οι οποίες είναι έξω από τον έλεγχο μας και της δέσμευσης να ζήσουμε μια ζωή σύμφωνα με τις αξίες μας. Σκοπός της ACT είναι η αύξηση της ψυχολογική μας ευελιξίας, ανάπτυξη ενσυνειδητότητας (mindfulness), με πλήρη εστίαση στο παρόν και δράση σύμφωνα με το αξιακό μας σύστημα. Διακρίνει έξι βασικές διαδικασίες ψυχολογικής ακαμψίας (psychological inflexibility): γνωσιακή προσκόλληση, βιωματική αποφυγή, εμμονή με το παρελθόν ή το μέλλον, υπερ-ταύτιση με το εαυτό ως περιεχόμενο, απώλεια επαφής με τις αξίες και ελλιπής δράση, και έξι διαδικασίες ψυχολογικής ευελιξίας (psychological flexibility): την αποδοχή, τη γνωσιακή αποκόλληση, την επαφή με την παρούσα στιγμή, τον εαυτό ως πλαίσιο, τις αξίες και τη δεσμευμένη πράξη (committed action).

https://www.youtube.com/watch?v=o79_gmO5ppg        &      https://www.youtube.com/watch?v=GnSHpBRLJrQ

  1. Ένα πρόσφατο επεισόδιο του Being Well podcast όπου ο Rick κι ο Forest Hanson ορίζουν την έλλειψη (scarcity) και την αφθονία (abundance), τους λόγους που είμαστε προδιατεθειμένοι προς την έλλειψη από την εξελικτική οπτική, καθώς και την έλλειψη σε κοινωνικό και πολιτισμικό επίπεδο. Το γεγονός ότι συμπεριέλαβαν μια κριτική για την προώθηση μιας «νοοτροπίας αφθονίας» ήταν αναζωογονητικό. Μίλησαν για το πώς και πότε μπορούμε να χαλαρώσουμε και να προσανατολιστούμε προς μιαν αίσθηση αφθονίας, της αίσθηση αφθονίας σε αντικειμενικά δύσκολες στιγμές και σε σχέση με το χρόνο και το μέλλον, καθώς και την αίσθηση δέους όταν αναλογιζόμαστε την αφθονία του σύμπαντος  ή της φύσης.

https://www.rickhanson.net/being-well-podcast-creating-an-abundance-mindset/

Μέρος πέμπτο

Μύθοι: όραση

Σήμερα δημοσιεύω δύο ακόμη σχέδια με μυθικά θέματα. Κατά τη διάρκεια της ενασχόλησής μου με τους αρχαίους μύθους μέσω της ανάγνωσης, της γραφής και της ζωγραφικής εδώ και αρκετό καιρό εξερεύνησα και το θέμα της τύφλωσης και τη λειτουργία της στην ελληνική μυθολογία. Φαίνεται ότι οι ελληνικοί μύθοι χαρακτηρίζονται από πολλές έννοιες και λειτουργίες της τύφλωσης _ από την τύφλωση ως μέσο τιμωρίας και άσκησης εξουσίας μέχρι τον συσχετισμό της τύφλωσης με την μουσική και την προφητεία, ακόμη και την παραφροσύνη.  Ο Τειρεσίας είναι ένα πολύ γνωστό παράδειγμα τύφλωσης, σοφίας και προφητικής ενόρασης. Η τύφλωση εμφανίζεται επίσης ως μεταφορά, όπως στην περίπτωση του Οιδίποδα, μιας πολύ γνωστής τυφλής φιγούρας στην ελληνική αρχαία μυθολογία, που έχω απεικονίσει και σ’ ένα από τα σημερινά σχέδια. Η έλλειψη ενόρασης του Οιδίποδα για την πραγματικότητα οδηγεί σε τραγωδία και στην απώλεια της όρασής του. Μετά την αυτό-τύφλωση του ο Οιδίποδας υφίσταται μια εσωτερική αλλαγή. Η απώλεια της όρασής του ανταλλάσσεται με διορατικότητα για την πραγματικότητα, την ζωή και τις σχέσεις του.

 

Πρόθεσή μου είναι να ολοκληρώσω αυτήν τη σειρά σχεδίων και αναρτήσεων σχετικά με τους αρχαίους μύθους στην επόμενη ανάρτηση, τουλάχιστον προς το παρόν. Εν τω μεταξύ, αγόρασα ένα ενδιαφέρον βιβλίο της Φραντσέσκας Σταυρακοπούλου, η οποία σπούδασε θεολογία στην Οξφόρδη και σήμερα είναι καθηγήτρια της Εβραϊκής Βίβλου και της Αρχαίας Θρησκείας στο Πανεπιστήμιο του Έξετερ, συγγραφέας ακαδημαϊκών έργων και προσωπικότητα της τηλεόρασης. Το παρακάτω απόσπασμα σχετικό με την όραση είναι από το πρόσφατο βιβλίο της, God: An Anatomy /Ο Θεός: Μια Ανατομία.

«Σε έναν κόσμο μετά τον Διαφωτισμό, έχουμε συνηθίσει να θέτουμε την αίσθηση της όρασής μας σε ένα πλαίσιο χωρικής και εννοιολογικής απόστασης: αυτό που βλέπουμε είναι είτε κοντά είτε μακριά από εμάς και παραμένει ξεχωριστό από εμάς. Τα μάτια μας έχουν γίνει σωματικές κάμερες, καθιστώντας τους οπτικούς μας φακούς γυάλινους υαλοπίνακες μέσα από τους οποίους βλέπουμε τον «έξω» κόσμο. Αλλά στους αρχαίους πολιτισμούς της νοτιοδυτικής Ασίας (όπως και σε πολλούς άλλους), η όραση δεν ήταν μια απομακρυσμένη, αντικειμενική διαδικασία που λειτουργούσε διακριτά ή ανεξάρτητα από τις άλλες αισθήσεις του σώματος. Αντίθετα, ήταν αντιληπτά ως μια αντανακλαστική, απτική αίσθηση: τα μάτια μπορούσαν να αισθανθούν αυτό που έβλεπαν και να επηρεάσουν ενεργά ή να αγγίξουν αυτό που έβλεπαν. Το να βλέπεις και να σε βλέπουν ήταν σωματικές συναντήσεις, καθιστώντας την οπτική επαφή μια μορφή σωματικής επαφής …» (2021)

Μέρος τέταρτο                                                                                  (Η μετάφραση έχει ολοκληρωθεί)

Μύθοι και η δύναμη των ιστοριών

«Νομίζουμε ότι λέμε ιστορίες, αλλά συχνά οι ιστορίες λένε σε εμάς, μας λένε να αγαπάμε ή να μισούμε, να βλέπουμε ή να είμαστε τυφλοί» ……… «Συχνά, πολύ συχνά, οι ιστορίες μας σελώνουν, μας καβαλούν, μας μαστιγώνουν προς τα μπρος, μας λένε τι να κάνουμε, και το κάνουμε χωρίς καμία αμφισβήτηση. Το καθήκον του να μάθουμε να είμαστε ελεύθεροι απαιτεί να μάθουμε να ακούμε τις ιστορίες, να τις αμφισβητούμε, να κάνουμε μια παύση και να ακούμε τη σιωπή, να τις ονομάζουμε και μετά να γίνουμε οι αφηγητές». Rebecca Solnit

«Η διαμαρτυρία περιλαμβάνει την κατάληψη χώρου». Helen Morales

Σε αυτήν την ανάρτηση θα αντλήσω από το βιβλίο της Helen Morales, Antigone Rising: The Subversive Power of the Ancient Myths // Η Αντιγόνη Ανατέλλει:Η Ανατρεπτική Δύναμη των Αρχαίων Μύθων, το οποίο μέσα από την εξέταση αρκετών μύθων θίγει όλα τα σημαντικά ζητήματα που αντιμετωπίζουμε σήμερα και πιθανώς να μας έχουν απασχολήσει σε κάποιο βαθμό από την αρχαιότητα. Αναπόφευκτα θα θίξω μερικά θέματα μόνο στο σημερινό κείμενο.

Πιστεύω ότι οι μύθοι και τα παραμύθια μας δίνουν νέους τρόπους να δούμε και να κατανοήσουμε τον κόσμο. Συγκεκριμένα, η ελληνική και η ρωμαϊκή μυθολογία είχαν ευρεία επιρροή στον δυτικό πολιτισμό και πέραν αυτού. Οι ελληνικοί και ρωμαϊκοί μύθοι εξερευνούν διάφορα διαχρονικά ηθικά διλήμματα και θέματα σχετικά με την  πολιτική, τη δημοκρατία,  την έννοια του πολίτη, την ηγεσία, την ηθική, την ελευθερία, τη δικαιοσύνη, την εκδίκηση και τιμωρία, την κατάχρηση εξουσίας, την αγάπη, τη σχεσιακή βία και τις ανθρώπινες αδυναμίες. Μέσα από τους χαρακτήρες και τα γεγονότα των μύθων οι άνθρωποι μπορούν να αναλογιστούν την τοπική τους πολιτική, τα δύσκολα ηθικά διλήμματα που αντιμετωπίζουν και τη δυναμική στις σχέσεις τους. Η Morales ισχυρίζεται ότι «η δυνατότητα διερεύνησης ερωτημάτων όπως το τι χαρακτηρίζει την καλή ηγεσία και πώς μπορεί να αντισταθεί κανείς στον κρατικό φασισμό επιτρέπει στο κοινό να αναλογιστεί αυτά τα ζητήματα σε σχέση με συγκεκριμένα, τοπικά γεγονότα, με κάποια αποστασιοποίηση». Οι μύθοι, λέει, διευρύνουν τους ανθρώπους και τους λογοτεχνικούς χαρακτήρες όταν τους επικαλύπτουν με ιδιότητες και επιτεύγματα από τις μορφές των αρχαίων μύθων.

Η συμμετοχή μας σε οποιαδήποτε συζήτηση, είτε αυτή αφορά την τέχνη, την πολιτική, την ηθική, τους νόμους, τη δικαιοσύνη, τη φιλοσοφία, τη θρησκεία, την ιστορία, την υγεία ή το περιβάλλον, πιθανότατα να περιλαμβάνει,  τουλάχιστον σε κάποιο βαθμό, ιδέες από την αρχαία Ελλάδα και τη Ρώμη. Οι ιδέες από την κλασική αρχαιότητα έχουν επηρεάσει διακηρύξεις, συντάγματα, επαγγελματικούς κώδικες δεοντολογίας, συνδικαλιστικά κινήματα, το κίνημα δικαιωμάτων των ομοφυλοφίλων και πολιτικές και οικονομικές θεωρίες, αλλά όπως γράφει η Morales έχουν επίσης χρησιμοποιηθεί για να δικαιολογήσουν «τον φασισμό, την σκλαβιά, τη λευκή υπεροχή και τον μισογυνισμό».  Η Morales γράφει: «Οι αρχαίοι Έλληνες και οι Ρωμαίοι μας έχουν δώσει μια πλούσια και σημαντική κληρονομιά στα πεδία της μυθολογίας, της φιλοσοφίας, της αρχιτεκτονικής, του θεάτρου και της πολιτικής. Δεν χρειάζεται να κρύψουμε τις καταστροφικές πτυχές αυτών των κληροδοτημάτων, ούτε να χρησιμοποιήσουμε την αρχαιότητα για να διαιωνίσουμε μύθους ευρωπαϊκής και δυτικής ανωτερότητας για να εκτιμήσουμε την αξία της αρχαίας Ελλάδας και Ρώμης».

Η κριτική αξιολόγηση μύθων και ιδεών από την αρχαιότητα δεν αναιρεί την αξία της ελληνικής και ρωμαϊκής κληρονομιάς. Θα ήθελα να το επισημάνω αυτό γιατί μερικές φορές οι αναρτήσεις μου, και ίσως ακόμη και η απλή πράξη της δημοσίευσης τέχνης και γραπτού υλικού, αντιμετωπίζονται με κάποια εχθρικότητα, ίσως αυτό επιδεινώνεται επειδή ζω σε μια μικρή κοινότητα. Γνωρίζω ότι αυτές οι πρόσφατες δημοσιεύσεις σχετικά με την κλασική αρχαιότητα και την ελληνική μυθολογία μπορεί να προκαλέσουν κάποια ενόχληση  σε κάποιους ή να παρερμηνευθούν. Αλλά πιστεύω ότι οι μύθοι και οι ιστορίες έχουν την δύναμη να μας αφυπνίσουν κι ότι η κριτική ανάγνωσή τους, η συμμετοχή σε μια νέα συζήτηση και η δημιουργική και καλλιτεχνική χρήση τους μπορούν να είναι παραγωγικές και ενδυναμωτικές διαδικασίες  για την κοινωνία γενικότερα. Το βιβλίο που αναφέρθηκε παραπάνω καταδεικνύει τον ρόλο που διαδραματίζει ο αρχαίος μύθος στην πολιτιστική μας καλωδίωση, αλλά επίσης μας δείχνει πώς αυτές οι ιστορίες από την αρχαιότητα μπορούν να χρησιμοποιηθούν για να επιφέρουν αλλαγές. Και σε κάθε περίπτωση, οι μύθοι πάντα διαβάζονταν επιλεκτικά, αναδημιουργούνταν, διασκευάζονταν,  από την αρχαιότητα, όταν όπως λέει η Morales οι διαφορετικές εκδοχές των μύθων λειτουργούσαν συλλογικά ως ένα είδος μακροχρόνιας συνομιλίας  / ανταλλαγής απόψεων. Αν θέλουμε να δημιουργήσουμε έναν κόσμο με περισσότερο σεβασμό προς όλους, ειρήνη και χωρίς αποκλεισμούς, πρέπει να μάθουμε για τις ιστορίες που καθορίζουν τις κοινωνικές μας πραγματικότητες, να τις αναλογιστούμε και να αλληλεπιδράσουμε μαζί τους για να καταλήξουμε σε νέες κατανοήσεις και ίσως να δώσουμε και διαφορετικό τέλος  σε κάποιες  ιστορίες. Η Morales γράφει: «οφείλουμε να κατανοήσουμε εκ νέου το πώς οι αρχαίοι ελληνικοί και ρωμαϊκοί μύθοι, και οι χαρακτήρες τους, μπορούν να διεκδικηθούν και να οριστούν από όλους εμάς που θέλουμε να αντισταθούμε στην τρέχουσα τάση για μεγαλύτερο πατριαρχικό έλεγχο και που εργαζόμαστε για να χτίσουμε έναν πιο ισότιμο, αφυπνισμένο και με ενσυναίσθηση κόσμο».

Όπως ανέφερα το βιβλίο καλύπτει πολλά θέματα, αλλά θα αναφερθώ μόνο σε μερικά από αυτά. Θα ξεκινήσω με τις δίαιτες και τον ενδυματολογικό κώδικα και την αστυνόμευση των κοριτσιών κυρίως μέσω του ελέγχου του τρόπου με τον οποίο ντύνονται και τρώνε. Η Morales γράφει ότι «η ασφάλεια των κοριτσιών, οι σχολικοί κώδικες ενδυμασίας και η κουλτούρα της δίαιτας, καθώς και η αντιμετώπιση ενός μεταβαλλόμενου πολιτικού κλίματος στο οποίο οι ελευθερίες τους περιορίζονται και οι περιβαλλοντικές προστασίες αντιστρέφονται— όλα αυτά υποστηρίζονται από πολιτιστικές αφηγήσεις. Μία από τις σανίδες αυτής της ιδεολογική σκαλωσιάς είναι η κλασική μυθολογία. Μέρος της ενδυνάμωσης και της αντιπολίτευσης περιλαμβάνει την κατανόηση αυτών των μύθων και του πολιτιστικού τους αντίκτυπου και τη μετατροπή τους προς όφελός μας». Ισχυρίζεται ότι ορισμένες από τις πεποιθήσεις μας σε σχέση με τους σχολικούς κώδικες ενδυμασίας και την αστυνόμευση της γυναικείας ενδυμασίας γενικότερα ανάγονται στην αρχαιότητα και το να αγνοούμε αυτή την ιστορία μας καθιστά τυφλούς στο πόσο εδραιωμένες είναι ορισμένες βίαιες κοινωνικές δομές  στην πραγματικότητα. Γράφει: «Το πρώτο βήμα προς την κατανόηση, και επομένως την δυνατότητα να κάνουμε κάτι για να αποτρέψουμε τον μισογυνισμό είναι να αναγνωρίσουμε πώς και πού είναι πολιτιστικά εδραιωμένος». Μας εξηγεί ότι ο μισογυνισμός δεν είναι απλώς μια στάση απέναντι στις γυναίκες που μπορεί να κρατούν μεμονωμένοι άνδρες και γυναίκες. Αντιθέτως, λειτουργεί για την επιβολή και την αστυνόμευση της υποταγής των γυναικών μέσα στα πλαίσια άλλων αλληλοσυνδεόμενων συστημάτων καταπίεσης και ευαλωτότητας, κυριαρχίας και μειονεξίας. Ένας από τους κύριους τρόπους με τους οποίους ο μισογυνισμός το επιτυγχάνει αυτό είναι διαφοροποιώντας τις «καλές γυναίκες» από τις ξένες ή «κακές γυναίκες» και τιμωρώντας τις υποτιθέμενες «κακές γυναίκες».

Η αστυνόμευση της γυναικείας ενδυμασίας δεν είναι απλώς μια σύγχρονη πρακτική, αλλά έχει μακρά ιστορία. Η Morales γράφει: «Οι αρχαίοι ελληνικοί και ρωμαϊκοί κανονισμοί είναι ένα μικρό, αλλά θεμελιώδες, μέρος της μακράς ιστορίας των ενδυματολογικών κωδίκων. Στην αρχή αυτής της ιστορίας συναντάμε τις γυναικονόμους, τις «γυναίκες ελεγκτές» της αρχαίας Ελλάδας. Οι Γυναικονόμοι ήταν αξιωματούχοι της πόλης, εκλεγμένες σε αξιώματα, των οποίων η ευθύνη ήταν να διασφαλίζουν ότι οι γυναίκες ντύνονται και συμπεριφέρονται κατάλληλα. Ο έλεγχος του στολισμού, της ενδυμασίας, της συμπεριφοράς και της τάξης ήταν άρρηκτα συνδεδεμένα. Στις περισσότερες πόλεις, στις αξιοσέβαστες γυναίκες δεν επιτρεπόταν η συχνή έξοδος σε δημόσιους χώρους. περνούσαν το χρόνο τους στους γυναικωνίτες των σπιτιών τους. Οι σκλάβες και οι φτωχές γυναίκες θα αναγκάζονταν να βγουν έξω για να βρουν νερό ή δουλειά… σε γενικές γραμμές, η μόνη φορά που οι αξιοσέβαστες γυναίκες έβγαιναν δημόσια στην αρχαία Ελλάδα ήταν για θρησκευτικές γιορτές και εκδηλώσεις όπως κηδείες και γάμοι. Ακόμη και η συμμετοχή των γυναικών στις γιορτές ήταν πιθανό να καθοριζόταν από τις γυναίκες ελεγκτές, οι οποίες, πιστεύουν οι μελετητές, επέλεγαν ποιες κοπέλες και γυναίκες θα επιλέγονταν για πολυπόθητους ρόλους στις γιορτές…. Στις γυναίκες που είχαν διαπράξει μοιχεία δεν επιτρεπόταν να συμμετάσχουν σε αθηναϊκές γιορτές ή να εισέλθουν σε ναούς, και ίσως ήταν καθήκον των γυναικονόμων να κρατούν αρχεία για τις γυναίκες που είχαν κριθεί ένοχες για μοιχεία και να επιβάλουν τον νόμο που τις απέκλειε από την δημόσια. θρησκευτική ζωή…».

Η Morales αναφέρεται σε πηγές όπως η επιγραφή της Ανδανίας που υποδηλώνει ότι οι γυναικονόμοι  έσκιζαν τα ρούχα που παραβίαζαν τον κώδικα ενδυμασίας και τα αφιέρωναν στους θεούς και σε άλλες πηγές που υποδηλώνουν ότι τα κορίτσια και οι γυναίκες που παραβίαζαν τον ενδυματολογικό κώδικα τιμωρούνταν με πρόστιμα. Οι παραβάσεις τους αναρτιόνταν  σ’ έναν λευκό πίνακα σε έναν πλάτανο σε δημόσιο χώρο, κι επίσης, τις έθεταν σ’ ένα είδος κατ’ οίκον περιορισμού, εξορισμένες από τους λίγους τομείς της δημόσιας ζωής στους οποίους είχαν πρόσβαση. Το ντρόπιασμα ήταν μέρος της τιμωρίας. Ο Πλούταρχος περιγράφει επίσης περιορισμούς που έθετε στις γυναίκες στην Αθήνα ο νομοθέτης Σόλων. Για παράδειγμα, γράφει: «Η συμπεριφορά των γυναικών στις κηδείες ρυθμιζόταν. Οι δημόσιες εκδηλώσεις θλίψης που ήταν πολύ παθιασμένες και παρατεταμένες είχαν κηρυχτεί εκτός νόμου». Ένα άλλο παράδειγμα είναι ο Νόμος των Οπίων, που εισήχθη το 216 π.Χ. ως μέτρο έκτακτης ανάγκης, κατά τη διάρκεια του πολέμου για να περιορίσει την αυξανόμενη ορατότητα και ανεξαρτησία των Ρωμαίων γυναικών,  αλλά υπήρξε πίεση για την κατάργηση του νόμου. Οι γυναίκες της Ρώμης διαδήλωσαν για μέρες εμποδίζοντας την πρόσβαση σε κυβερνητικά κτίρια.  Η Morales γράφει: «Οι μαζικές διαδηλώσεις ήταν ασυνήθιστες – δεν ήταν κοινωνικά επιτρεπόμενο για τις γυναίκες να συγκεντρώνονται δημόσια και να διαμαρτύρονται – και ήταν επιτυχείς: ο νόμος των Οπίων καταργήθηκε το 195 π.Χ.».

Αναφορικά με τους σχολικούς ενδυματολογικούς κώδικες, είτε πρόκειται για έναν ενήλικα που σκύβει για να ελέγξει την εφαρμογή του, είτε για να μετρήσει τις τιράντες της μπλούζας ή το μήκος της φούστας, η Morales λέει ότι αφορά κάτι περισσότερο από το ντύσιμο: είναι ένα μέσο εξευτελισμού και επιβολής ελέγχου. Διαβάζοντας αυτό το κεφάλαιο του βιβλίου μεταφέρθηκα πίσω στα πρώτα χρόνια της εφηβείας μου. Ξέρω από πρώτο χέρι πώς είναι να σου μετράνε το μήκος της φούστας ανάμεσα σε ένα πλήθος μαθητριών, των οποίων οι φούστες δεν είναι πιο μακριές από τη δική σου και μετά να σου ξηλώνουν το στρίφωμα της νέας σου σχολικής  ποδιάς επειδή η φούστα είναι ένα εκατοστό πάνω από το γόνατο αντί να φτάνει στη μέση του γονάτου. Ήξερα ότι δεν είχα παραβιάσει κανέναν κανόνα. Η μητέρα μου είχε δώσει οδηγίες στην μοδίστρα σύμφωνα με τους κανονισμούς του σχολείου. Κυρίως θυμάμαι ότι έπρεπε να περπατήσω ως το  σπίτι με το στρίφωμα της σχολικής ποδιάς ξηλωμένο, νιώθοντας ταυτόχρονα τον θυμό και την αδυναμία της κατάστασης, αναρωτώμενη για τους λόγους που έπρεπε να ξηλωθεί το στρίφωμα μπροστά σε όλους αντί για μια προσωπική κουβέντα. Η επιστροφή στην ιστορία και στους αρχαίους μύθους μάς βοηθά να συνειδητοποιήσουμε τα επαναλαμβανόμενα μοτίβα και να συνδέσουμε πρακτικές και γεγονότα  σε βάθος χρόνου και σε διάφορα πλαίσια, και να δούμε πώς λειτουργούν τα συστήματα και οι δομές προκειμένου να αντισταθούμε σε αυτές τις παλιές πρακτικές ή ιστορίες και να κάνουμε κάτι για να αλλάξουμε τον κόσμο αλλάζοντας τις αφηγήσεις.

Ένα άλλο κεφάλαιο του βιβλίου είναι αφιερωμένο στο μέγεθος του σώματος, σε ιστορίες πρακτικών μέτρησης φοιτητριών σε πανεπιστημιουπόλεις και σύγκρισής τους με την Αφροδίτη της Μήλου [το άγαλμα του οποίου έχουν χαθεί τα δύο χέρια που βρέθηκε στο ελληνικό νησί της Μήλου] και την κουλτούρα της δίαιτας. η οποία, σύμφωνα με την Morales, συχνά παραθέτει λανθασμένα κείμενα του Ιπποκράτη ή βασίζεται σε μεγάλο βαθμό στον Ιπποκράτη.  Όμως συνεχίζει η συγγραφέας «Η ιατρική έχει προχωρήσει πολύ από τον πέμπτο και τον τέταρτο αιώνα π.Χ.». Είναι επίσης επικριτική για το πώς αγνοούνται άλλα μέρη του έργου του Ιπποκράτη, όπως για παράδειγμα, η συμβουλή του να αποφεύγονται οι περιοριστικές δίαιτες για υγιείς ανθρώπους (πίστευε ότι η διακοπή μιας τέτοιας δίαιτας ήταν κίνδυνος για την υγεία κάποιου)» και καταλήγει στο συμπέρασμα ότι η οπτική του Ιπποκράτη ήταν πολύ πιο περίπλοκη και ευρεία από τα σημεία στα οποία γίνεται συνήθως αναφορά. Αναφέρεται επίσης στον όρκο του Ιπποκράτη που παίρνεται από όλους τους γιατρούς, ο οποίος αναφέρει «Θυμάμαι ότι παραμένω μέλος της κοινωνίας, με ιδιαίτερες υποχρεώσεις προς όλους τους συνανθρώπους μου» (η υπογράμμιση δική μου / της Morales) και να τηρώ το ρητό «πρώτα μην κάνεις κακό» (αυτό δεν είναι, όπως συχνά πιστεύεται, στον ίδιο τον όρκο, αλλά μια αντίστοιχη προτροπή βρίσκεται στις Επιδημίες του Ιπποκράτη). Τέλος, προτείνει ότι η έκκληση του Αριστοτέλη να τρώμε μέχρι να χορτάσουμε και να προβληματιζόμαστε  για τους λόγους της υπερφαγίας  είναι μια καλύτερη και πιο ευγενική συνταγή για την ανθρώπινη ευτυχία και υγεία

Η Morales συνδέει την καταπίεση των γυναικών, τον ρατσισμό και την πολιτική του «πάχους». Γράφει ότι το «πάχος» ήταν μέρος μιας τάσης τον 18ο και 19ο αιώνα, στις θεωρίες και τη λαϊκή κουλτούρα, που συνέδεε το πάχος με το μαύρο και το λεπτό με τη λευκότητα. Παραθέτει πηγές που υποδηλώνουν ότι η παχυφοβία σε σχέση με τις μαύρες γυναίκες, για παράδειγμα, δεν προήλθε από ιατρικές ανησυχίες για την υγεία τους, αλλά από τη συσχέτιση μεταξύ του πάχους, του σκούρου δέρματος, της βλακείας και της βαρβαρότητας. Ταυτόχρονα, αναπτύχθηκε ένας συσχετισμός μεταξύ της ωραιότητας, της λευκότητας, της ευφυΐας και του πολιτισμού. Η Morales πιστεύει ότι αυτές οι εικόνες έχουν χρησιμοποιηθεί για να υποβαθμίσουν τις μαύρες γυναίκες και να πειθαρχήσουν τις λευκές γυναίκες. Τοποθετεί επίσης την δική της ιστορία στην αφήγηση. Περιγράφει πώς τέθηκε σε δίαιτα όταν ήταν δέκα ετών και της επέτρεπαν χίλιες θερμίδες την ημέρα, συν ένα σακουλάκι σοκολάτες Maltesers κάθε βράδυ. Και καταλήγει: «Η ιστορία μου δεν είναι ασυνήθιστη».

Οι μύθοι περιέχουν επίσης δύσκολα θέματα όπως η σεξουαλική βία. Η Morales λέει «ορισμένοι από αυτούς τους μύθους μας καλούν να συμπάσχουμε με τις γυναίκες που υφίστανται επίθεση και δείχνουν γνώση της ψυχολογίας της σεξουαλικής επίθεσης και των επιπτώσεων του τραύματος στα θύματα της επίθεσης». Θα πρόσθετα ότι ορισμένα παραμύθια επίσης περιγράφουν τα αποτελέσματα αυτού του είδους βίας, και είναι πραγματικά ενδιαφέρον να παρατηρούμε  αυτό το βάθος της γνώσης για τις αντιδράσεις στα τραύματα πολύ πριν αναπτυχθούν οι θεωρίες του τραύματος και η επιστημονική έρευνα. Για παράδειγμα, η Morales αναφέρεται στον Οβίδιο που απεικονίζει γυναίκες που όταν δέχονται επίθεση εγκαταλείπουν το σώμα τους και μετατρέπονται σε δέντρα ή θάμνους ή συστάδες καλαμιών. Γράφει: «Τα αναγινώσκω αυτά ως ευφάνταστες δραματοποιήσεις της παράλυσης και της διάσχισης που προκαλείται από το τραύμα. Η απάντηση της Δάφνης στην επίθεση του Απόλλωνα – δεν μπορεί να τρέξει ή να μιλήσει και «ένα βαρύ μούδιασμα καταλαμβάνει τα άκρα της» – καταγράφει τι συμβαίνει στα θύματα σεξουαλικής επίθεσης. Η διάσπαση επιτρέπει στο άτομο που δέχεται επίθεση να αποφύγει την βίωση της επίθεσης. Το ιατρικό μας λεξιλόγιο ορίζει αυτήν την ακούσια προσωρινή παράλυση ως τονική ακινησία. Η αίσθηση της εγκατάλειψης του σώματος και η αποξένωση από αυτό είναι καλά τεκμηριωμένη, όπως και οι μακροχρόνιες επιπτώσεις τους». Άλλοι μύθοι περιγράφουν τις επιπτώσεις αυτού του είδους τραύματος στις άλλες γυναίκες, όπως στην μητέρα της Περσεφόνης, την Ήρα, η οποία ήταν τόσο κυριευμένη από τη θλίψη που βύθισε τον κόσμο στην πείνα. Και υπάρχουν μύθοι που μιλούν για τη φίμωση και την αφήγηση, καθώς και για τη δύναμη που γεννά  η υποστήριξη των άλλων. Η Morales γράφει: «Είναι οξυδερκείς σχετικά με την ψυχολογία του τραύματος, τονίζουν τη δύναμη και τις στρατηγικές επιβίωσης των θυμάτων και καθοδηγούν την προσοχή μας σε πτυχές της εμπειρίας της σεξουαλικής επίθεσης που μερικές φορές παραβλέπονται. Προσφέρουν επίσης αναφορές  στην ενσυναίσθηση μεταξύ των γυναικών και της ενδυνάμωσης που είναι εφικτή μέσα από αυτές τις φαινομενικά μικρές στιγμές αλληλεγγύης:»

Θα ήθελα να προσθέσω ότι συχνά στους μύθους και σε άλλες καλλιτεχνικές δημιουργίες υπάρχει ένα υποκείμενο. Σε βάθος χρόνου και χώρου, κατά τη διάρκεια καταπιεστικών καθεστώτων, καλλιτέχνες και συγγραφείς έχουν χρησιμοποιήσει μεταφορές ή ιστορίες για να μιλήσουν για πράγματα που διαφορετικά δεν θα μπορούσαν να διατυπώσουν χωρίς σοβαρές συνέπειες. Η Morales γράφει: «είναι σημαντικό να θυμόμαστε πότε και γιατί [ο Οβίδιος] έγραφε για τη σεξουαλική βία. Ήταν κατά τη διάρκεια της βασιλείας του αυτοκράτορα Αυγούστου, που ήταν ένα καταπιεστικό και αυταρχικό καθεστώς, τουλάχιστον για έναν ανατρεπτικό συγγραφέα όπως ο Οβίδιος. Υπάρχει ένα υποκείμενο σε πολλές από τις ιστορίες βιασμών του Οβίδιου». Η συγγραφέας ισχυρίζεται ότι ο Οβίδιος συσχέτισε τους θεούς με τον αυτοκράτορα για να αποκαλύψει την αυταρχική, ελεγκτική πλευρά του Αυγούστου. Έτσι, αντί να εστιάσει στις θετικές πτυχές του Δία και του Απόλλωνα, ο Οβίδιος τους παρουσιάζει ως επιβάλλοντες τη δύναμή τους σε απρόθυμα θύματα και από τη συσχέτιση αυτή υποδηλώνει ότι ο Αύγουστος είναι αυταρχικός και καταχρηστικός. Η Morales γράφει: «Είναι μια αποτελεσματική τεχνική. Δίνει στον Οβίδιο μια διέξοδο: αποφεύγει την άμεση κριτική ενός αυτοκράτορα που ήταν επιρρεπής στο να εξορίζει τους αντιπάλους του (και που τελικά εξόρισε τον Οβίδιο) αλλά επέτρεψε στους αναγνώστες εκείνης την εποχή να ενώσουν τις κουκκίδες…».

Όπως ανέφερα, το βιβλίο εγείρει ερωτήματα για πολλά θέματα και σχετικούς μύθους, οι οποίοι δεν αναφέρονται σε αυτήν την ανάρτηση. Ζητήματα που σχετίζονται με τον ρατσισμό, το φύλο, την τρανς εμπειρία, την καταστροφή του περιβάλλοντος, τον πολιτισμό και τη μικρή ή ανύπαρκτη αντιπροσώπευση των γυναικών, ειδικά των μαύρων γυναικών, στα μουσεία, Σχετικά με τα μουσεία η Morales γράφει: «αλλά τα μουσεία δεν είναι απλοί χώροι έκθεσης: Αντιμέτωπα με επανειλημμένες κατηγορίες για κλοπή, ανήθικη απόκτηση και έκθεση αντικειμένων και πολιτιστική ιδιοποίηση, τα μουσεία βρίσκονται στην πρώτη γραμμή του ζητήματος του ποιος κατέχει τον πολιτισμό….. Τα μουσεία δεν παρουσιάζουν απλώς πολιτισμό. τον δημιουργούν. Οι επιμελητές βρίσκονται σε προνομιούχες θέσεις και μπορούν να αποφασίσουν τι θα συμπεριλάβουν και τι θα αποκλείσουν και ποιοι καλλιτέχνες και ποιων οι μύθοι μετρούν…».

Στο τελευταίο μέρος αυτής της ανάρτησης θα αναφερθώ στον μύθο της Αντιγόνης, ο οποίος στην εκδοχή του Σοφοκλή δεν τελειώνει καλά για κανέναν. Είναι ένα πολυεπίπεδο δράμα με πολλαπλά θέματα, τύπους προσωπικότητας και ηθικά διλήμματα. Ο μύθος της Αντιγόνης, όπως τον διηγείται ο μεγάλος Έλληνας θεατρικός συγγραφέας Σοφοκλής, είναι ένας από τους πιο γνωστούς ελληνικούς μύθους και από τους πιο συχνά διδασκόμενους στο σχολείο. Η δική μου σχολική εργασία των εννέα σελίδων που έγραψα στα δεκαεπτά μου, έχει με κάποιο τρόπο επιζήσει και είναι ακόμα μαζί μου. Καθώς την ξαναδιάβασα ενώ έγραφα αυτή την ανάρτηση, ένιωσα τρυφερότητα για αυτόν τον πολύ νεότερο εαυτό μου. Ο Rick Hanson λέει ότι πρέπει να αγκαλιάσουμε και να ευχαριστήσουμε τις μυριάδες νεότερες εκδοχές του εαυτού μας που μας έχουν φέρει ως εδώ. Ο εφηβικός μου εαυτός με έκανε να χαμογελάσω, παρόλο που μπήκα στον πειρασμό να κρίνω την ήπια αδιαφορία της σχετικά με τις παραγράφους, τη διαγραφή λέξεων αντί τη χρήση διορθωτικού υλικού κι άλλες μικροαπροσεξίες. Η εργασία διαπνέεται από μια φεμινιστική άποψη και μια ενσυναίσθητη κατανόηση για όλους τους χαρακτήρες, ακόμα και τον Κρέοντα, που ο νεαρός εαυτός μου συμπεραίνει ότι ίσως να είναι η πιο τραγική φιγούρα. Το θάρρος και η αντοχή της Αντιγόνης σίγουρα μου έχουν κάνει εντύπωση, αλλά επίσης συμπάσχω και κατανοώ τη στάση της Ισμήνης.

Η Morales γράφει ότι η ιστορία της Αντιγόνης είναι «μια από τις πιο σημαντικές για τον φεμινισμό και την επαναστατική πολιτική. Έχει γίνει σύμβολο αντίστασης. Η αντιπαράθεση της προσωπικής πεποίθησης ενάντια στον κρατικό νόμο. Η έκφραση της αλήθειας στην εξουσία. Η Αντιγόνη επιμένει να θάψει τον αδερφό της Πολυνείκη, ο οποίος σκοτώθηκε πολεμώντας ενάντια στην πόλη της, τη Θήβα, παρόλο που ο θείος της ο Κρέοντας, που είναι ηγεμόνας της Θήβας, απαγορεύει ρητά την ταφή και θα επιβάλει τη θανατική ποινή γιατί αψήφησε την εντολή του.  Η Αντιγόνη, μόλις ένα παιδί δεκατριών, δεκατεσσάρων ή δεκαπέντε ετών, αντιστέκεται σε έναν ισχυρό ενήλικα, ακόμα κι όταν η αδερφή της δεν το κάνει και όταν οι πολίτες της Θήβας είναι υπερβολικά φοβισμένοι για να το κάνουν. Η Αντιγόνη αμφισβητεί επίσης την ανδρική εξουσία, μπροστά στην επιμονή του Κρέοντα ότι οι γυναίκες είναι κατώτερες από τους άνδρες και ότι οι άνδρες πρέπει να τις κυβερνούν. Είναι ευάλωτη και τρομοκρατημένη, αλλά παραβαίνει το νόμο ούτως ή άλλως…… Ρισκάρει τα πάντα για έναν σκοπό στον οποίο πιστεύει και αρνείται να πτοηθεί είτε από ισχυρούς πολιτικούς είτε από ότι πιστεύει οποιοσδήποτε άλλος. Το πνεύμα της Αντιγόνης ζει σε κάθε γυναίκα που το κάνει αυτό με οποιονδήποτε μικρό ή μεγάλο τρόπο…». Μερικές σύγχρονες νεαρές Αντιγόνες που αναφέρονται στο βιβλίο είναι νεαρά κορίτσια όπως η Greta Thunberg, η οποία απεργούσε από το σχολείο για να διαμαρτυρηθεί έξω από το κοινοβούλιο ή η Malala Yousafzai, που έκανε εκστρατεία για τα δικαιώματα των κοριτσιών στην εκπαίδευση, παρόλο που ήταν επικίνδυνο να παραβιάσει τον νόμο.

Η Αντιγόνη παραβιάζει το νόμο παρόλο που γνωρίζει τις συνέπειες όταν αποφασίζει να θάψει μόνη τον αδερφό της που είναι εχθρός του κράτους αψηφώντας τον θείο της τον Κρέοντα, τον βασιλιά της Θήβας, ο οποίος διατάζει να την θάψουν ζωντανή σε έναν τάφο. Όταν πλέον ο Κρέοντας αλλάζει γνώμη όταν ο σοφός γέρος Τειρεσίας του λέει ότι οι πράξεις του ήταν ανήθικες, είναι πολύ αργά. Η Αντιγόνη έχει κρεμαστεί μέσα στη σπηλιά και ο Αίμων, που είναι γιος του Κρέοντα και αρραβωνιαστικός της Αντιγόνης, αυτοκτονεί, κάτι που στη συνέχεια οδηγεί τη μητέρα του βασίλισσα Ευρυδίκη να αυτοκτονήσει. Ένας χορός θανάτου. Η Morales σημειώνει ότι υπάρχουν ίχνη μηδενισμού στο έργο του Σοφοκλή που καλό θα ήταν να απορρίψουμε. Γράφει: «Ο Κρέοντας απομένει ένας διαλυμένος άντρας, αλλά με ποιο τίμημα; Ως σενάριο για επιτυχημένο ακτιβισμό, αυτή η ιστορία αφήνει πολλά κενά». Επισημαίνει επίσης ζητήματα όπως η έλλειψη υποστήριξης της Αντιγόνης και η ανυποχωρητικότητα της, η οποία μπορεί να γεννήσει εξτρεμισμό και μπορεί να είναι καταστροφική.

Η Αντιγόνη του Σοφοκλή είναι μια εκδοχή αυτού του μύθου, αλλά οι μύθοι με την πάροδο του χρόνου διασκευάζονται και επαναφηγούνται. Οι καλλιτέχνες και οι συγγραφείς έχουν αλλάξει μερικές φορές τις ιστορίες, και η Morales  λέει ότι με αυτόν τον τρόπο έχουν ανατρέψει και τους μύθους (ψευδείς ιδέες και πεποιθήσεις). Γράφει: «Οι δημιουργικές διασκευές του μύθου — οι ιστορίες, τα βίντεο, οι εικόνες και τα μυθιστορήματα που παρουσιάζουν ριζικά διαφορετικές  προοπτικές — είναι κάτι περισσότερο από μεμονωμένες αμφισβητήσεις: ισοδυναμούν με μια τρομερή πολιτιστική τάση. Αυτό συνέβαινε πάντα: η επανεγγραφή του μύθου από διαφορετικές οπτικές γωνίες πηγαίνει πίσω στην αρχαιότητα…… Ο μύθος της Αντιγόνης είναι ένα καλό παράδειγμα. Στο έργο του Ευριπίδη για την Αντιγόνη, το οποίο δεν σώζεται πλέον, είναι σχεδόν σίγουρο ότι αναθεώρησε την τραγωδία του Σοφοκλή και επέτρεψε στην Αντιγόνη και τον Αίμονα να παντρευτούν και να αποκτήσουν ένα γιο. Οι εικασίες των μελετητών, βασισμένες σε μεταγενέστερες περιλήψεις του έργου, οραματίζονται πολύ διαφορετικά την έκβαση της ιστορίας της Αντιγόνη και της οικογένειάς της. Ίσως ο Κρέοντας τους εντόπισε, τους αναγνώρισε και διέταξε την θανάτωση τους. Ίσως ο ήρωας Ηρακλής να παρενέβη και να έζησαν όλοι ευτυχισμένοι, ένα τέλος που θα επέτρεπε στην Αντιγόνη να επαναστατήσει ενάντια στον αυταρχισμό του Κρέοντα και να έχει μέλλον. Ακόμη πιο συγκλονιστική είναι η πιθανότητα στην εκδοχή του μύθου του Ευριπίδη ο Αίμων να βοήθησε την Αντιγόνη να θάψει τον αδελφό της. Δεν έδρασε μόνη της. Η δυνατότητα της Αντιγόνης να αναλάβει συνεργατική δράση παρουσιάζεται επίσης σε μια εξαίσια σύγχρονη προσαρμογή του μύθου….»

Έτσι, στο τέλος αυτής της μακροσκελούς  ανάρτησης, θα ήθελα να πω ότι οι ιστορίες έχουν σημασία. Οι ιστορίες έχουν χρησιμοποιηθεί για να αποδυναμώσουν και να δυσφημήσουν, αλλά μπορούν επίσης να χρησιμοποιηθούν για να εμπνεύσουν και να απελευθερώσουν, να χτίσουν ενσυναίσθηση και συμπόνια, να επιδιορθώσουν και να αποκαταστήσουν τον σεβασμό. Η ανάγνωση εκ νέου και η αναδημιουργία παλιών ιστοριών μπορεί να είναι μεταμορφωτική.

** Η Helen Morales κατέχει την Έδρα Αργυρόπουλου στις Ελληνικές Σπουδές στο Πανεπιστήμιο της Καλιφόρνια, έχει διδάξει στο παρελθόν στο Πανεπιστήμιο του Κέιμπριτζ και έχει διατελέσει υπότροφος στο Κέντρο Ελληνικών Σπουδών στην DC.