Posted on by

Ακουαρέλες, τραύμα και νευροεπιστήμη                                      Η μετάφραση έχει ολοκληρωθεί                 

“… Και τι μπορεί να δώσει σε ένα παιδί ελπίδα – ή να την αφαιρέσει; Όπως θα περίμενε κανείς, πιστεύω ότι η ελπίδα είναι μια ικανότητα που διαμεσολαβείται από τον εγκέφαλο. Η ελπίδα είναι η εσωτερική αναπαράσταση ενός καλύτερου κόσμου· ουσιαστικά μια πεποίθηση ότι τα πράγματα μπορούν να είναι καλύτερα. Είναι στην ουσία μια ανάμνηση». (Bruce D..Perry, from Brief: Reflections on Childhood, Trauma and Society)

Όπως ανέφερα στην προηγούμενη ανάρτηση, σχεδίαζα να γράψω κάτι σχετικό με το βιβλίο του David Livingston Smith, On Inhumanity: Dehumanization and How to Resist It  //  Σχετικά με την Απανθρωπιά: Απανθρωποποίηση και Πώς Να Αντισταθείς, αλλά παρόλο που τελείωσα την ανάγνωσή του, δεν κατάφερα να γράψω το κείμενο που είχα κατά νου. Αντί αυτού, σήμερα παρουσιάζω μερικά βασικά σημεία από το βιβλίο του Dr Bruce Perry, Brief: Reflections on Childhood, Trauma and Society // Σύντομο: Στοχασμοί για την Παιδική Ηλικία, το Τραύμα και την Κοινωνία.. Στο μεταξύ, τις δυο τελευταίες εβδομάδες έφτιαξα κάποια σχέδια με νερομπογιές, οπότε σήμερα δημοσιεύω μερικά από αυτά. 

Το πρώτο άρθρο σχετικά με το τραύμα στην παιδική ηλικία και τη νευροεπιστήμη που διάβασα πριν από πολλά χρόνια γράφτηκε από τον Δρ Bruce Perry. Μάλλον έχω αναφερθεί σε αυτό σε κάποια από τα πρώτα κείμενα που έγραψα για αυτήν την ιστοσελίδα. Στη συνέχεια, διάβασα το βιβλίο που συνέγραψε με τη Maia Szalavitz: The Boy Who was Raised as a Dog // Το αγόρι που ανατράφηκε ως σκύλος, και μετά για αρκετά χρόνια περιστασιακά διάβαζα υλικό σχετικό με την δουλεία του. Σε ένα πρόσφατο podcast που παρακολούθησα, θυμήθηκα τη δουλειά του, που οδήγησε στην εκ νέου ανάγνωση του Brief και στη σημερινή ανάρτηση.

Ο Perry είναι παιδοψυχίατρος, νευροεπιστήμονας, συγγραφέας βιβλίων και πολλών άρθρων, καθηγητής και κλινικός ερευνητής στην ψυχική υγεία των παιδιών. Η πιο πρόσφατη κλινική του έρευνα έχει επικεντρωθεί στην ενσωμάτωση αρχών της αναπτυξιακής νευροεπιστήμης στην κλινική πράξη. Αυτός και οι συνάδελφοί του έχουν επίσης αναπτύξει την The Neurosequential Model, μια αναπτυξιακά ευαίσθητη, νεύρο-βιολογική προσέγγιση στην κλινική εργασία με τα παιδιά, την εκπαίδευση και την παροχή φροντίδας.

Στο πρώτο κείμενο του βιβλίου εξηγεί μια σημαντική έννοια: τη Βιολογική Σχετικότητα // Biological Relativity. Ο Perry ξεκινά υποστηρίζοντας ότι ο σχετικός αντίκτυπος του χρόνου [χαμένος χρόνος ή χρόνος που επενδύθηκε] είναι μεγαλύτερος κατά την πρώιμη ζωή μας. Περιγράφει πώς οι ώρες στη βρεφική ηλικία έχουν περισσότερη δύναμη να μας διαμορφώσουν από μήνες στη μέση ηλικία. Γράφει: «Πράγματι, η ανθρωπότητα δημιουργήθηκε στην παιδική ηλικία. Αυτό συμβαίνει λόγω της βιολογικής σχετικότητας. Εν συντομία, ένα βιολογικό σύστημα επηρεάζεται από οποιαδήποτε εμπειρία σε σχέση με το ρυθμό αλλαγής που συμβαίνει σε αυτό το σύστημα. Η δύναμη του χρόνου και της εμπειρίας, επομένως, αυξάνεται σε συστήματα που αλλάζουν ταχέως». Ο Perry λέει ότι για τους ανθρώπους ο μεγαλύτερος ρυθμός αλλαγής λαμβάνει χώρα κατά τη διάρκεια των αναπτυξιακών μας χρόνων και, από όλα τα συστήματα του σώματός μας, το πιο δυναμικό, πολύπλοκο και ταχέως μεταβαλλόμενο είναι ο εγκέφαλός μας, και είναι οι ιδιότητες του ανθρώπινου εγκεφάλου που μας επιτρέπουν την ανθρωπιά μας. Εξηγεί ότι ο ανθρώπινος εγκέφαλος έχει την εκπληκτική ικανότητα να αποθηκεύει, να κατηγοριοποιεί, να επεξεργάζεται, να τροποποιεί και να μεταβιβάζει στοιχεία από την εμπειρία στην επόμενη γενιά, και ότι πολύπλοκα πράγματα όπως η δημοκρατία, οι σύγχρονες οικονομίες, οι εκπληκτικές τεχνολογίες, η κοινωνική δικαιοσύνη κλπ. δεν είναι αναπόφευκτες γενετικές εκδηλώσεις του ανθρώπινου εγκεφάλου. αλλά μάλλον είναι τα αποσταγμένα προϊόντα χιλιάδων γενεών εμπειρίας. Είναι ακριβώς αυτό το κοινωνικό-πολιτισμικό απόσταγμα – η συλλογική μνήμη της οικογένειας, της κοινότητας και του πολιτισμού – μέσα στο οποίο μεγαλώνει τα κάθε παιδί».

Στην παιδική ηλικία, ο Perry λέει: «Ο χρόνος και η εμπειρία μεγενθύνονται, ενισχύονται και ενδυναμώνονται από την ευκαιρία να εκφράσουμε τις γενετικές μας δυνατότητες — ή όχι». Μέχρι την ηλικία των τριών ετών, τα συναισθηματικά, συμπεριφορικά, γνωστικά και κοινωνικά θεμέλια για την υπόλοιπη ζωή έχουν σχεδόν τεθεί σε ισχύ. Έτσι, είναι εύκολο να κατανοήσουμε πώς το τραύμα, η παραμέληση και οι επαναλαμβανόμενες εμπειρίες μη  βέλτιστης επικοινωνίας μεταξύ του παιδιού και των φροντιστών του και του περιβάλλοντος μπορούν να καθορίσουν τόσο την έκφραση των δυνατοτήτων όσο και την ποιότητα της υγείας και της ενήλικης ζωής. Ο Perry γράφει ότι κατά την πρώιμη παιδική ηλικία, τα οργανωτικά νευρωνικά δίκτυα που αναπτύσσονται απαιτούν αφή, όραση, ήχο, όσφρηση και κίνηση προκειμένου να αναπτυχθούν φυσιολογικά. Ελλείψει εμπειριών επαρκούς διάρκειας ή ποιότητας, μέρος του γενετικού δυναμικού του ατόμου θα χαθεί. Εξηγεί ότι ένα βρέφος που γεννήθηκε σε μια φυλή κυνηγών-τροφοσυλλεκτών πριν από 20.000 χρόνια, για παράδειγμα, είχε τη γενετική δυνατότητα να διαβάζει, να γράφει, να παίζει πιάνο ή να κατανοεί τον διπλή έλικα του DNA, αλλά αντ’ αυτού έμαθε να διακρίνει τα ίχνη ζώων, να ρίχνει βέλη με ακρίβεια και να διαβάζει τις οπτικό-χωρικές ενδείξεις του εδάφους. Ο Μότσαρτ, γράφει, δεν θα μπορούσε να έχει συνθέσει αν δεν είχε ακούσει ποτέ μουσική στην πρώιμη παιδική του ηλικία.

Ο Perry παρέχει παραδείγματα για να υποστηρίξει την ιδέα ότι οι παιδικές μας εμπειρίες έχουν σημασία και συμβάλλουν σημαντικά στη δημιουργία του ατόμου. Για μερικούς ανθρώπους αυτές οι πρώιμες οργανωτικές εμπειρίες στην παιδική ηλικία είναι συνεπείς, γαλουχητικές, δομημένες και εμπλουτισμένες, με λίγες δυσμενείς εμπειρίες, ενώ για άλλους, τείνουν να είναι πιο φτωχές, παραμελητικές, χαοτικές, ή βίαιες και απειλητικές. Στο κεφάλαιο 10, υπογραμμίζει και πάλι τη δύναμη των πρώτων εμπειριών να διαμορφώνουν – καλώς ή κακώς – μελλοντικές αντιλήψεις, σχέσεις και συμπεριφορές και αναλύει πώς αυτές οι πρώιμες εμπειρίες παρέχουν το πρότυπο για επόμενες παρόμοιες εμπειρίες. Γράφει ότι για πολλές δεκαετίες, αυτός και οι συνάδελφοί του ζουν και εργάζονται με κακοποιημένα και τραυματισμένα παιδιά και ότι έχουν καταβάλλει μεγάλη προσπάθεια προκειμένου να κατανοήσουν τον αντίκτυπο του αναπτυξιακού τραύματος, της παραμέλησης και άλλων δυσμενών εμπειριών σε αυτά τα παιδιά, ώστε να μπορούν να τα υποστηρίξουν στη διαδικασία της επούλωσης. Κατά τη διάρκεια αυτής της διαδικασίας διαπίστωσαν ότι μία από τις πιο χρήσιμες ασκήσεις κλινικά ήταν να αρχίσουν να σκέφτονται τι πραγματικά συνέβαινε στον εγκέφαλο του παιδιού κατά την ανάπτυξη και στη συνέχεια κατά τη διάρκεια των πραγματικών αλληλεπιδράσεων από στιγμή σε στιγμή στο σπίτι, το σχολείο ή τη θεραπεία.

Συμπεριέλαβαν τη νευροβιολογία και τη νευροανάπτυξη στο κλινικό τους μείγμα, το οποίο τους επέτρεψε να αποκτήσουν νέες γνώσεις σχετικά με την προέλευση συμπτωμάτων και τους λόγους για τους οποίους ορισμένες κλινικές ή εκπαιδευτικές προσπάθειες ήταν ανεπαρκείς ή αναποτελεσματικές. Για να κατανοήσουμε τη δύναμη των πρώτων εμπειριών, πρέπει να λάβουμε υπόψη το γεγονός ότι ο εγκέφαλος έχει την ικανότητα να «ζευγοποιεί» ή να συνδέει μοτίβα νευρικής δραστηριότητας που συμβαίνουν ταυτόχρονα. Ο Perry γράφει: «Δύο ή περισσότερα εισερχόμενα αισθητήρια σήματα που λαμβάνουν χώρα ταυτόχρονα με επαρκή συχνότητα ή ένταση «συσχετίζονται» (π.χ. η θέα του προσώπου της μητέρας, η αίσθηση του πιπιλίσματος και η αίσθηση του κορεσμού). Αυτή η συσχέτιση ή σύνδεση δημιουργείται, αρχικά φτιάχνοντας και στη συνέχεια ενισχύοντας νέες συναπτικές συνδέσεις. δημιουργώντας ουσιαστικά μια νέα μνήμη. Για ένα νεογέννητο με μια προσεκτική, συντονισμένη και περιποιητική μητέρα, δημιουργείται ένα σύνθετο σύνολο συνειρμών». Αυτό γίνεται η πρώτη «μνήμη» του βρέφους σχετικά με τη φύση και την ποιότητα αυτού που είναι ένας άνθρωπος, και καθώς το βρέφος μεγαλώνει, αυτή η πρώιμη μνήμη λειτουργεί ως πρότυπο για μελλοντικές ανθρώπινες αλληλεπιδράσεις.

Ο εγκέφαλός μας, παρά την πολυπλοκότητά του και την ικανότητά του να δημιουργεί πολλές συναπτικές συνδέσεις, δημιουργεί νέα μνήμη μόνο όταν η εμπειρία είναι μοναδική και δεν μοιάζει με άλλες προηγούμενες εμπειρίες. Εάν η εμπειρία είναι παρόμοια, ο εγκέφαλος απλώς επεξεργάζεται τη νέα αλληλεπίδραση ως μια τρέχουσα εκδοχή κάτι που έχει ήδη βιώσει. και αυτό ουσιαστικά ενισχύει το υπάρχον πρότυπο μνήμης. Επιπλέον, μέχρι να γίνουμε τεσσάρων ετών, λίγο-πολύ έχουμε βιώσει κάποια εκδοχή των περισσότερων αισθητηριακών, κινητικών, συναισθηματικών, ακόμη και γνωστικών στοιχείων της ζωής, και έτσι, έχουμε δημιουργήσει τα πρότυπα εργασίας για το τι είναι ο φροντιστής. για το πόσο σταθεροί και αξιόπιστοι είναι οι άνθρωποι. για το αν ο κόσμος είναι προβλέψιμος ή χαοτικός. και ούτω καθεξής. Έτσι, παραμελημένα, τραυματισμένα ή κακοποιημένα παιδιά έχουν δημιουργήσει έναν κατάλογο προτύπων για τους ανθρώπους, τις σχέσεις και τον κόσμο που απλώς αντανακλούν την εμπειρία τους. Ο Perry προσθέτει ότι τα παιδιά με τα οποία εργάζονται κουβαλούν αυτές τις αναμνήσεις στις αλληλεπιδράσεις τους μαζί τους και η μεγαλύτερη πρόκληση με αυτά τα παιδιά είναι να οικοδομηθεί εμπιστοσύνη και να αλλάξουν τις κοσμοθεωρίες τους.

Ο Perry ολοκληρώνει το πρώτο κεφάλαιο τονίζοντας τη σημασία του να λαμβάνεται υπόψη η βιολογική σχετικότητα και η οργανωτική δύναμη των πρώιμων εμπειριών μας. Γράφει ότι οι επιλογές που κάνουμε ως κοινωνίες θα έχουν βαθιές επιπτώσεις στην τροχιά των κοινωνιών μας και του είδους μας. Υπάρχει ανάγκη να επανεξεταστούν οι κοινωνικές πεποιθήσεις και πρακτικές σχετικά με την ανατροφή των παιδιών. Γράφει: «Αν επιλέξουμε καλά, θα προκύψουν ανεκμετάλλευτες δυνατότητες. Αν παραμείνουμε παθητικοί…… χάνουμε τη δημιουργικότητα και την παραγωγικότητα εκατομμυρίων παιδιών. Και χάνουμε το μέλλον μας».

 

 

 

Posted on by

Η μετάφραση είναι διαθέσιμη

Ψέματα                                                                                                                             Φθινόπωρο 2023

«Το ψέμα είναι ο βασιλικός δρόμος προς το χάος». Sam Harris

«Τα ψέματα είναι το κοινωνικό ισοδύναμο των τοξικών αποβλήτων: Όλοι δυνητικά βλάπτονται από τη διάδοση τους». Sam Harris

«Το ψέμα είναι, σχεδόν εξ ορισμού, άρνηση συνεργασίας με τους άλλους. Συμπυκνώνει την έλλειψη εμπιστοσύνης και αξιοπιστίας σε μια ενιαία πράξη. Είναι ταυτόχρονα αποτυχία κατανόησης και απροθυμία να γίνει κανείς κατανοητός. Το να λες ψέματα σημαίνει απομάκρυνση από τη σχέση [με τον άλλον / τους άλλους]». Sam Harris

 Εδώ και αρκετό καιρό ήθελα να γράψω κάτι για το ψέμα / ψευδολογία και τη σκληρότητα, που συχνά αφενός συνδέονται μεταξύ τους κι αφετέρου σχετίζονται με διαδικασίες τραύματος. Η ανάγνωση του Lying (Λέγοντας Ψέματα) από τον Sam Harris, PhD, μου έδωσε την ευκαιρία να θίξω ένα από αυτά τα θέματα σήμερα. Θα ήθελα να πω ότι υπάρχουν και άλλες οπτικές και προσεγγίσεις για να εξερευνήσει κανείς το θέμα, αλλά κυρίως έχω εστιάσει στα σημεία που αγγίζει το βιβλίο. Ελπίζω ότι η επόμενη ανάρτηση θα αφορά τη σκληρότητα, καθώς αυτή τη στιγμή διαβάζω το On Inhumanity: Dehumanization and How to Resist It  / Σχετικά με την Απανθρωπιά: Απανθρωποποίηση και Πώς Να Αντισταθείς του David Livingston Smith.

Στην αρχή του βιβλίου ο Harris γράφει: «Πουθενά οι τραυματισμοί μας δεν φαίνονται πιο αυτό-προκαλούμενοι, ή τα βάσανα που δημιουργούμε πιο δυσανάλογα με τις ανάγκες της στιγμής, παρά στα ψέματα που λέμε σε άλλα ανθρώπινα όντα. Το ψέμα είναι ο βασιλικός δρόμος προς το χάος». Στο βιβλίο δίνει τον ορισμό του ψέματος, διακρίνει τύπους ψεμάτων και συζητά τις συνέπειες. Προκαλεί τους αναγνώστες να επανεξετάσουν τις υποθέσεις τους σχετικά με την αλήθεια και την ειλικρίνεια και το πώς αυτές μπορούν να συμβάλουν σε μια πιο ειλικρινή και ικανοποιητική ζωή, ενώ δημιουργούν λιγότερα βάσανα και χάος για τους άλλους. Υποστηρίζει ότι οι περισσότερες μορφές ιδιωτικής κακίας / μοχθηρίας και δημόσιου κακού πυροδοτούνται, κι επίσης, υποστηρίζονται από ψέματα, και ότι οι περισσότερες πράξεις προδοσίας, διαφθοράς και απάτης, δολοφονίας και γενοκτονίας γίνονται όλες δυνατές από τα ψέματα. Τα ψέματα, γράφει, έχουν παρατείνει ή επισπεύσει πολέμους.

Ο Harris ορίζει το ψέμα ως σκόπιμη παραπλάνηση των άλλων όταν αυτοί περιμένουν ειλικρινή επικοινωνία, να πιστεύει κανείς ένα πράγμα ενώ σκοπεύει να επικοινωνήσει ένα άλλο. Το να λες ψέματα σημαίνει να οδηγείς σκόπιμα τους άλλους να σχηματίσουν πεποιθήσεις και απόψεις που δεν είναι αληθινές, και «όσο πιο σοβαρές είναι οι συνέπειες από αυτές τις πεποιθήσεις — δηλαδή, όσο περισσότερο η ευημερία ενός ατόμου απαιτεί σωστή κατανόηση του κόσμου ή των απόψεων των άλλων ανθρώπων—τόσο πιο σοβαρές οι συνέπειες του ψέματος». Θα μπορούσα να προσθέσω ότι το ξεκάθαρο ψέμα και η χειραγώγηση της πραγματικότητας είναι δύο συστατικά στοιχεία του gaslighting, όπου κάποιος επιχειρεί με ψέματα και άλλα μέσα να διαχειριστεί (micromanage) μια ομάδα ανθρώπων ή ένα άλλο άτομο, και να σπείρει στο νου του την αμφιβολία για τον εαυτό του, τη σύγχυση και τον φόβο.

Στο βιβλίο διερευνώνται οι ηθικές και πρακτικές συνέπειες του να λέμε ψέματα και προτείνονται τρόποι σχετικά με το πώς να πλοηγηθούμε πολλές καταστάσεις όπου μπορεί να μπούμε στον πειρασμό να πούμε λευκά ψέματα για να μην πληγώσουμε τους άλλους ή να γλυτώσουμε τον εαυτό μας από τη δυσφορία. Παρέχει παραδείγματα καταστάσεων όπου οι άνθρωποι μπορεί να αντιμετωπίσουν δύσκολα διλήμματα ή όταν το ψέμα μπορεί να είναι το μικρότερο κακό, και τονίζει τη σημασία της καλλιέργειας της δέσμευσης να είμαστε ειλικρινείς και της ανάπτυξης του θάρρους να μιλάμε με ειλικρίνεια.

Ο Harris κάνει διάκριση μεταξύ αλήθειας και ειλικρίνειας και εξηγεί ότι ένα άτομο μπορεί να είναι ειλικρινής ενώ κάνει λάθος. Ισχυρίζεται ότι το να μιλάς με ειλικρίνεια σημαίνει ότι αντιπροσωπεύεις με ακρίβεια τις πεποιθήσεις σου τη δεδομένη στιγμή. Φυσικά, καταλαβαίνουμε ότι αυτό που λέμε μπορεί να μην είναι αληθινό ή ακριβές για πολλούς λόγους, όπως: η έλλειψη πληροφοριών, η μειωμένη ικανότητα πρόσβασης σε όλη την αλήθεια της εμπειρίας μας και το επίπεδο επίγνωσης μια συγκεκριμένη στιγμή. Οι πεποιθήσεις μας για τον κόσμο δεν είναι πάντα αληθινές ή σωστές και οι πεποιθήσεις ή οι απόψεις μας μπορεί να αλλάξουν καθώς εξελισσόμαστε ή μαθαίνουμε περισσότερα. Στην πραγματικότητα, το να λέμε την αλήθεια μπορεί να μας αποκαλύψει τα σημεία που δεν έχουμε πλήρη επίγνωση ή που χρειάζεται να αναπτυχθούμε ή τα πράγματα που πρέπει να δούμε, επειδή η ειλικρίνεια μπορεί να αναγκάσει οποιαδήποτε δυσλειτουργία στη ζωή κάποιου ή οποιαδήποτε καταχρηστική δυναμική στις σχέσεις μας να έρθει στην επιφάνεια. Μπορεί να διαπιστώσουμε ότι ορισμένες σχέσεις δεν μπορούν να διατηρηθούν με ειλικρίνεια.

Το μέτρο της ειλικρίνειας, ισχυρίζεται ο Harris, είναι η πρόθεση να επικοινωνήσει κανείς με ειλικρίνεια και να δείξει τον βαθμό αβεβαιότητας του. Μπορούμε πάντα να επανεξετάσουμε τα γεγονότα και να αλλάξουμε τις απόψεις μας και θα πρέπει να μπορούμε να συζητάμε ανοιχτά τη σύγχυση, τις αντικρουόμενες ιδέες ή τις αμφιβολίες μας. Ισχυρίζεται ότι «η δέσμευση μας στην αλήθεια εξαγνίζει το λάθος». Επίσης, διευκρινίζει ότι το να κρατάς τη γλώσσα σου ή να κατευθύνεις μια συζήτηση προς θέματα σχετικής ασφάλειας ή να μην αποκαλύπτεις τα πάντα για τον εαυτό σου, δεν σημαίνει ότι λες  ψέματα. Η δέσμευση στην ειλικρίνεια δεν απαιτεί απαραίτητα να αποκαλύπτουμε γεγονότα για τον εαυτό μας ή τους άλλους που θα προτιμούσαμε να κρατήσουμε απόρρητα. Διευκρινίζει ότι, σε αυτή την περίπτωση, μια ειλικρινή απάντηση θα μπορούσε κάλλιστα να είναι «προτιμώ να μην πω».

Ο Harris διακρίνει δύο είδη ψεμάτων και εξετάζει δύο κατηγορίες ηθικών παραβάσεων: τα κακά πράγματα που κάνουμε (πράξεις ανάθεσης) και τα καλά πράγματα που παραλείπουμε να κάνουμε (πράξεις παράλειψης). Το ψέμα μπορεί να είναι τόσο τα εσκεμμένα ψέματα που λένε ή διαδίδουν οι άνθρωποι, αλλά και τα πράγματα που δεν λέμε που θα μπορούσαν να προστατεύσουν κάποιον ή να τον βοηθήσουν να βρει λύσεις ή να ενεργήσει για λογαριασμό του ίδιου ή άλλων. Ο Harris εστιάζει περισσότερο στα ψέματα της πρώτης κατηγορίας: «το ψέμα στην πιο ξεκάθαρη εκδοχή του και με τις πιο σοβαρές συνέπειες», αλλά δηλώνει ότι τα περισσότερα από αυτά που λέει ισχύουν και για τα ψέματα παράλειψης και γενικά την εξαπάτηση.

Ένας τύπος ψεμάτων που διερευνάται στο βιβλίο είναι αυτά που αποκαλούμε λευκά ψέματα. Αυτά είναι τα ψέματα που λέμε στους ανθρώπους με σκοπό να τους γλιτώσουμε από ταλαιπωρία ή πόνο, τουλάχιστον βραχυπρόθεσμα. Αυτά είναι τα ψέματα που λένε οι καλοί άνθρωποι ενώ φαντάζονται ότι είναι καλοί κατά τη διαδικασία, λέει ο Harris, αλλά προσθέτει ότι δεν έχουμε κανένα λόγο να πιστεύουμε ότι οι κοινωνικές συμβάσεις που τυχαίνει να σταθεροποιούνται σε πρωτεύοντα σαν εμάς σε ηλικία περίπου έντεκα ετών μπορούν να οδηγήσουν σε βέλτιστες ανθρώπινες σχέσεις. Στην πραγματικότητα, υπάρχουν πολλοί λόγοι να πιστεύουμε ότι το ψέμα είναι ακριβώς το είδος της συμπεριφοράς που πρέπει να ξεπεράσουμε για να χτίσουμε έναν καλύτερο κόσμο.

Ισχυρίζεται ότι όταν λέμε ψέματα [ανεξάρτητα από το αν πιστεύουμε ότι λέμε ψέματα από συμπόνια για τους άλλους] η ειλικρίνεια, η αυθεντικότητα, η ακεραιότητα, η αμοιβαία κατανόηση και άλλες πηγές ηθικού πλούτου καταστρέφονται τη στιγμή που εσκεμμένα παραποιούμε τις πεποιθήσεις μας. Προσθέτει ότι είναι δύσκολο να εντοπίσουμε τη ζημιά που προκαλούμε. Επιπλέον, λέγοντας ψέματα ή μη λέγοντας την αλήθεια, αρνούμαστε στους φίλους μας την πρόσβαση στην πραγματικότητα και η προκύπτουσα άγνοια που βασίζεται σε ψεύδη δεν τους βοηθά να ενεργήσουν με σύνεση ή να λύσουν ένα πρόβλημα και μπορεί να τους βλάψει πραγματικά με τρόπους που ποτέ δεν περιμέναμε. Ισχυρίζεται ότι το να λέμε ψέματα ισοδυναμεί με παραβίαση της ελευθερίας εκείνων που νοιαζόμαστε.

Ένας άλλος τύπος λευκού ψέματος που εξετάζει ο συγγραφέας στο βιβλίο είναι η ψεύτικη ενθάρρυνση, η οποία πιστεύει ότι μπορεί να είναι ένα είδος κλοπής επειδή κλέβει χρόνο, ενέργεια και κίνητρα που ένα άτομο θα μπορούσε να διαθέσει για κάποιον άλλο σκοπό. Ο Harris ισχυρίζεται επίσης ότι η ανέντιμη ανατροφοδότηση / feedback ή ο ανειλικρινής έπαινος είναι σαν να συμπεριφέρεσαι στους άλλους σαν να είναι παιδιά, «ενώ δεν τους βοηθάς να προετοιμαστούν για συναντήσεις με εκείνους που θα τους κρίνουν σαν ενήλικες». Ο Harris  πιστεύει ότι, εκτός κι αν κάποιος έχει τάσεις αυτοκτονίας, το να αποφασίζουμε εμείς πόσα θα πρέπει να γνωρίζει για τον εαυτό του, είναι η πεμπτουσία της αλαζονείας. Σε αυτό το σημείο πρέπει να προσθέσω ότι πρέπει να είμαστε πολύ προσεκτικοί και ενήμεροι για τα βαθύτερα κίνητρα και προθέσεις μας, για να μπορούμε να διακρίνουμε τυχόν φθόνο, προκαταλήψεις ή λανθασμένες αντιλήψεις εκ μέρους μας, επειδή δεν θέλουμε να είμαστε «αυτοί που σβήνουν τα κεριά των άλλων» / “candle blower outers” [Φράση της Brené Brown]. Υπάρχει ήδη μια πανδημία τέτοιων συμπεριφορών, επομένως, θέλουμε να είμαστε προσεκτικοί. Ο Harris διευκρινίζει ότι πρέπει να γνωρίζουμε ότι οι κρίσεις μας δεν είναι πάντα σωστές και η ειλικρίνεια απαιτεί να κοινοποιούμε οποιαδήποτε αβεβαιότητα μπορεί να νιώθουμε σχετικά με τη συνάφεια των απόψεών μας. Πρέπει να είμαστε προσεκτικοί ώστε να μην υπονομεύουμε τα όνειρα ή τους κόπους των ανθρώπων και πρέπει επίσης να λάβουμε υπόψη αν κάποιος μπορεί να χειριστεί την αλήθεια και να εξετάσουμε τους καλύτερους τρόπους με τους οποίους μπορούμε να βοηθήσουμε κάποιον να δει την πραγματικότητα ή να γίνει πιο πρόθυμος να επαναξιολογήσει την εμπειρία του. 

Συζητά επίσης την κοινή εμπειρία πολλών ανθρώπων που εξαπατώνται από μέλη της οικογένειας ή / και επαγγελματίες του ιατρικού τομέα σχετικά με ιατρικές διαγνώσεις. Αναφέρεται και στη μητέρα του, η οποία διαγνώστηκε με σκλήρυνση κατά πλάκας όταν ήταν γύρω στα 30. Γράφει: «Αντί να νιώθω ευγνώμων και προστατευμένος, ένιωσα λύπη που δεν είχαμε συγκεντρωθεί ως οικογένεια για να αντιμετωπίσουμε την ασθένειά της και να στηρίξουμε ο ένας τον άλλον…». Σε αυτές τις περιπτώσεις, το να κρύψουμε την αλήθεια ή να λέμε λευκά ψέματα μπορεί να μας στερήσει ευκαιρίες για εμβάθυνση της αγάπης, της συμπόνιας, της συγχώρεσης, της κατανόησης, της ανταλλαγής σοφίας, να πούμε στους ανθρώπους αυτά που πρέπει να πούμε και να κάνουμε επιλογές που διαφορετικά δεν θα κάναμε. Επίσης, κατά κάποιο τρόπο συμπεριφερόμαστε στους ανθρώπους ωσάν να είναι παιδιά. Φυσικά, το πλαίσιο έχει σημασία και υπάρχουν στιγμές που το να λέμε την αλήθεια μπορεί να μην είναι ο καλύτερος τρόπος δράσης, επομένως, ενώ μπορεί να είμαστε αφοσιωμένοι στην ειλικρίνεια, πρέπει επίσης να είμαστε ευαίσθητοι σε κάθε κατάσταση.

Οι συνέπειες του να λέμε ψέματα είναι πολλές. Το ψέμα διαβρώνει την εμπιστοσύνη. Ο Harris γράφει ότι η καχυποψία αυξάνεται συχνά και από τις δύο πλευρές ενός ψέματος και ότι η έρευνα δείχνει ότι «οι ψεύτες εμπιστεύονται αυτούς που εξαπατούν λιγότερο από ότι θα μπορούσαν διαφορετικά – και όσο πιο επιζήμια είναι τα ψέματά τους, τόσο λιγότερο εμπιστεύονται ή ακόμα και συμπαθούν τα θύματά τους. Φαίνεται ότι προστατεύοντας το εγώ τους και ερμηνεύοντας τη δική τους συμπεριφορά ως δικαιολογημένη, οι ψεύτες τείνουν να υποτιμούν τους ανθρώπους στους οποίους λένε ψέματα». Ισχυρίζεται περαιτέρω ότι οι διαβρώσεις της εμπιστοσύνης είναι ιδιαίτερα ύπουλες γιατί σχεδόν ποτέ δεν διορθώνονται.

Το να λέμε ψέματα συνεχώς απαιτεί επίσης νοητική λογιστική  / mental accounting που είναι η διαδικασία παρακολούθησης των ψεμάτων. Για πολλούς ανθρώπους το να λένε ψέματα δημιουργεί κάποιο αίσθημα εσωτερικής σύγκρουσης και δυσφορία, και τα ψέματα συχνά γεννούν άλλα ψέματα και πρέπει να προστατεύονται συνεχώς από συγκρούσεις με την πραγματικότητα. Ο Harris αναφέρει  ότι μερικοί άνθρωποι τα καταφέρνουν καλύτερα σε αυτό από άλλους, και οι ψυχοπαθείς μπορούν να αναλάβουν το βάρος αυτής της πνευματικής λογιστικής χωρίς καμία προφανή δυσφορία ή άγχος, αλλά το να λέμε ψέματα αναμφισβήτητα έχει ψυχολογικό κόστος για εμάς τους υπόλοιπους.

Υπάρχει ένα κεφάλαιο στο βιβλίο με τον τίτλο Big Lies / Μεγάλα Ψέματα, στο οποίο διερευνά τα μεγάλα ψέματα που έχουν υπονομεύσει την εμπιστοσύνη μας στις κυβερνήσεις, τις εταιρείες, τους οργανισμούς και δημόσιους θεσμούς και τους ανθρώπους σε θέσεις εξουσίας. Ο Harris γράφει: «Δεδομένου του γεγονότος ότι οι εταιρείες και οι κυβερνήσεις μερικές φορές λένε ψέματα, είτε για να αποφύγουν τη νομική ευθύνη είτε για να αποτρέψουν τον δημόσιο πανικό, έχει γίνει πολύ δύσκολο να διαδοθεί η αλήθεια». Ο συγγραφέας συζητά πώς οι συνειδητές προσπάθειες να ειπωθούν ψέματα, η παραμόρφωση γεγονότων, η παραποίηση δεδομένων και η απόκρυψη δεδομένων από έρευνες έχουν δημιουργήσει δυσπιστία στο κοινό και πώς από τη στιγμή που τα ψέματα έχουν πλέον διαρρεύσει είναι δύσκολο να ξεχαστούν από τον κόσμο. Γράφει: «Τα ψέματα των ισχυρών μας οδηγούν σε δυσπιστία σε κυβερνήσεις και εταιρείες. Τα ψέματα των αδύναμων μάς αναισθητοποιούν απέναντι στα βάσανα των άλλων. Τα ψέματα των θεωρητικών συνωμοσίας εγείρουν αμφιβολίες για την ειλικρίνεια αυτών που βρίσκουν το θάρρος να κάνουν καταγγελίες (whistle-blowers), ακόμη και όταν λένε την αλήθεια. Τα ψέματα είναι το κοινωνικό ισοδύναμο των τοξικών αποβλήτων: Όλοι δυνητικά βλάπτονται από τη διάδοσή τους». Επίσης, όταν άνθρωποι με εξουσία και δύναμη λένε ψέματα, το ψέμα γίνεται αποδεκτό και νομιμοποιούνται το ψέμα και η εξαπάτηση ως κοινωνικές πρακτικές.

Τα ψέματα και η παραπληροφόρηση που προέρχονται από αυτούς που διαθέτουν εξουσία προκαλούν επίσης σύγχυση και φόβο, που οδηγεί τους ανθρώπους σε παθητικότητα και αποδυνάμωση, κι επίσης εμποδίζουν τη λήψη αποφάσεων που θα μπορούσαν να εξυπηρετήσουν καλύτερα τα δικά τους συμφέροντα και την ανθρωπότητα γενικότερα. Το βλέπουμε αυτό με τους πολέμους που διεξάγονται σε όλο τον κόσμο αυτή τη στιγμή, όπου η παραπληροφόρηση και τα ψέματα χρησιμεύουν για να αποσπούν την προσοχή ή να στρέφουν την προσοχή μας στις άμεσες φρικαλεότητες της κάθε μέρας, που είναι σχεδόν πάντα το αποτέλεσμα της κορύφωσης μιας μακράς πορείας από καταπιεστικές και επεμβατικές τακτικές και πολιτικές αδικίας, εξάλειψης ή εξαθλίωσης Ψέματα και μισές αλήθειες για τα ιστορικά γεγονότα και τη σύνθετη αιτιότητα των γεγονότων όχι μόνο μας απομακρύνουν περισσότερο από την αλήθεια, αλλά δεν συμβάλλουν στον τερματισμό της βίας, ούτε προάγουν την ειρήνη, την ανάπτυξη και την ευημερία.

Ως εκ τούτου, ο συγγραφέας ισχυρίζεται ότι όπου κρίνουμε απαραίτητο να πούμε ψέματα, θα πρέπει γενικά να έχουμε καθορίσει ότι το άτομο που θα εξαπατηθεί είναι και επικίνδυνο και απρόσιτο σε οποιαδήποτε προσφυγή στην αλήθεια. Παρέχει παραδείγματα και λέει ότι για τους περισσότερους από εμάς τέτοιες περιστάσεις προκύπτουν πολύ σπάνια στη ζωή, αν όχι ποτέ. Αναφέρεται επίσης στον πόλεμο και την κατασκοπεία, όπου δεν ισχύουν πλέον οι συνήθεις κανόνες συνεργασίας και όπου «οι ανθρώπινες σχέσεις έχουν καταρρεύσει ή δεν δημιουργήθηκαν εξαρχής». Γράφει ότι τη στιγμή που κάποιος αρχίζει να ρίχνει βόμβες ή να καταστρέφει την υποδομή μιας χώρας με επιθέσεις στον κυβερνοχώρο, το ψέμα έχει γίνει απλώς ένα άλλο όπλο στο οπλοστάσιο. Διευκρινίζει ότι αν και η ανάγκη για κρατικά μυστικά είναι προφανής, δεν χρειάζεται οι κυβερνήσεις να λένε ψέματα στο λαό τους. Ούτε χρειάζεται εμείς οι υπόλοιποι να εξετάζουμε εάν κάθε τι που αρθρώνουμε θα μπορούσε να θέσει σε κίνδυνο την εθνική ασφάλεια κάθε φορά που μιλάμε.

Επιπρόσθετα, σε σχέση με την κατασκοπεία, ο Harris ισχυρίζεται ότι «Η ηθική του πολέμου και η κατασκοπεία είναι ηθική έκτακτης ανάγκης — και, ως εκ τούτου, είναι αναγκαστικά περιορισμένης έκτασης». Λέει ότι ο ρόλος του κατασκόπου του φαίνεται ως μια σχεδόν ολοκληρωτική θυσία της προσωπικής ηθικής για ένα μεγαλύτερο, πραγματικό ή φανταστικό αγαθό, και αυτό είναι ένα είδος ηθικής αυτοπυρπόλησης. Στη σπάνια περίπτωση που έχω παρακολουθήσει κάποια κατασκοπευτική ταινία, έχω νιώσει ότι για να είναι κανείς κατάσκοπος απαιτείται εκμηδένιση του εαυτού και νέκρωση των συναισθημάτων, κατά κάποιο τρόπο παραίτηση από πολλές πτυχές του τι σημαίνει να είναι κανείς άνθρωπος.

Το βιβλίο περιλαμβάνει μια εξερεύνηση των πλεονεκτημάτων της ειλικρίνειας. Πρώτον, η ανεντιμότητα και το ψέμα δεν είναι πράγματα που θέλουμε να εισπράττουμε από τους άλλους, επομένως είναι δίκαιο να προσπαθούμε, στο μέγιστο των δυνατοτήτων μας, να καλλιεργήσουμε την ειλικρίνεια. Ο Harris λέει ότι αν «εξετάσουμε την ανεντιμότητα από την οπτική γωνία εκείνων στους οποίους λέμε ψέματα, αναγνωρίζουμε ότι θα νιώθαμε προδομένοι αν αντιστρέφονταν οι ρόλοι». Αναφέρεται στο γεγονός ότι η εμπιστοσύνη μας ανταμείβει βαθιά ενώ το ψέμα συνδέεται με λιγότερο ικανοποιητικές σχέσεις, κάτι που οι περισσότεροι ήδη γνωρίζουμε από την προσωπική μας εμπειρία, αλλά και από τα ευρήματα ερευνών. Αναφέρει επίσης ότι η ειλικρίνεια είναι μια πηγή δύναμης και ένα δώρο που μπορούμε να χαρίσουμε στους άλλους, και ότι οι έντιμοι άνθρωποι είναι καταφύγιο. Γράφει: «Μόλις κάποιος δεσμευτεί να λέει την αλήθεια, αρχίζει να παρατηρεί πόσο ασυνήθιστο είναι να συναντάς κάποιον που συμμερίζεται αυτή τη δέσμευση. Οι ειλικρινείς άνθρωποι είναι καταφύγιο».

Θα ολοκληρώσω αυτό το κείμενο με μερικά από τα κύρια σημεία του βιβλίου:

Τα ψέματα έχουν τη δύναμη να πυροδοτούν και να συντηρούν ιδιωτικές και δημόσιες αδικίες και δυστυχίες. Ακόμη και τα λευκά ψέματα μπορούν συχνά να προκαλέσουν πόνο και να στερήσουν από τους ανθρώπους την ικανότητά να προστατεύουν, να θεραπευτούν, να λύσουν προβλήματα ή να αλλάξουν και να εξελιχθούν. Η δέσμευση για ειλικρίνεια  απαιτεί θάρρος, αλλά είναι απαραίτητη για μια ηθική και ικανοποιητική ζωή, καθώς και για την οικοδόμηση μιας καλύτερης κοινωνίας. Η ειλικρίνεια είναι κάτι που μπορούμε να καλλιεργήσουμε με το να γίνουμε πιο παρόντες και να συνειδητοποιήσουμε τα τυφλά σημεία και τις προκαταλήψεις μας, αλλά και με το να θέσουμε την πρόθεση να είμαστε ειλικρινείς. Το πλαίσιο έχει σημασία και υπάρχουν φορές που το να λες την αλήθεια δεν είναι ο καλύτερος τρόπος δράσης και υπάρχουν καταστάσεις όπου το ψέμα μπορεί να αποτρέψει μια μεγαλύτερη βλάβη.

Posted on by

Δημόσιος και ιδιωτικός βίος                                                 Η μετάφραση είναι διαθέσιμη (7/10/2023)

Αποσπάσματα από το A Chorus of Stone: The Private Life of War / Μια Χορωδία από Πέτρες: Η Ιδιωτική Ζωή του Πολέμου της Susan Griffin

«…κάθε μοναχική ιστορία ανήκει σε μια μεγαλύτερη ιστορία»

«Συχνά έχω ανατρέξει στο παρελθόν μου με μια νέα διορατικότητα για να διαπιστώσω ότι κάποιο παλιό συναίσθημα που δεν θυμάμαι ταιριάζει σε ένα μεγαλύτερο μοτίβο νοήματος».

«Μήπως υπάρχει ένα παιδί που υπήρχε πριν από τη συμβατική ιστορία που λέμε για τον εαυτό μας, ένα παιδί που, αν και αόρατο σε εμάς, εξακολουθεί να διαμορφώνει τα γεγονότα, ακόμη και μέσα από αυτήν την απουσία;»

Σήμερα μοιράζομαι μερικά ακόμη σχέδια με μολύβι. Θα ήθελα να πω ότι ένα από αυτά τα σχέδια είναι αφιερωμένο στην πεθερά μου που έφυγε νωρίς. Επίσης, παρουσιάζω ένα βιβλίο που διάβασα πρόσφατα, στο οποίο η συγγραφέας εξετάζει την ενσωμάτωσή μας στην Ιστορία και την αναπόφευκτη αλληλεξάρτησή μας, καθώς και πώς συνδέονται ο δημόσιος βίος με το προσωπικό. Κάνω αναφορά και στο βιβλίο Το Βραχιόλι της Φωτιάς της Ελληνοεβραίας Βεατρίκης Σαίας Μαγρίζου.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Διαβάζοντας το βιβλίο της Griffin και μέσα από τη διαδικασία δημιουργίας αυτών των σχεδίων ήρθα σε επαφή με τα βάρη που κουβαλάμε, συνειδητά ή όχι, εκείνων που ήρθαν πριν από εμάς ή όσων ζούσαν δίπλα μας και με το πώς η Ιστορία και η πατριαρχία καθορίζουν πολλά από αυτά που θεωρούνται ως η ατομική μας ζωή. Αισθάνθηκα  το σωματικό και συναισθηματικό βάρος της συνηθισμένης και συχνά θεωρούμενης ως δεδομένης καταπίεσης και καταστολής καταπιεσμένης στη ζωή των γυναικών. Αυτή η συνειδητοποίηση έγινε πιο ορατή καθώς έφτιαχνα το πορτρέτο της πεθεράς μου, η οποία πέθανε όταν ήμουν αρκετά νέα και εκείνη πενήντα δύο χρονών. Είδα τα κοινά σημεία της δικής μου ζωής και των ζωών όλων των μητρικών φιγούρων στη ζωή μου παρά τις διαφορετικές προσωπικότητες, εμπειρίες, εκπαίδευση και συνθήκες ζωής.

Το βιβλίο που θα παρουσιάσω σήμερα, A Chorus of Stones της Susan Griffin έχει βραβευτεί και ήταν φιναλίστ για το βραβείο Πούλιτζερ. Είναι μια θαρραλέα εξερεύνηση πολλών πραγμάτων, αλλά κυρίως αναλύει τη σύνδεση της ιδιωτικής μας ζωής και της φρίκης του πολέμου και της μεγάλης κλίμακας  βίας, και την καταστροφή που τελικά αφήνουν πίσω τους αυτά τα γεγονότα για τις επόμενες γενιές. Η Griffin αναλογίζεται πώς η ιστορία, οι κοινωνικές δομές και ο κοινωνικός λόγος διαμορφώνουν την ατομική μας εμπειρία εκεί έξω στον κόσμο αλλά και την ψυχολογία και το σώμα μας, καθώς και πώς τα αγόρια διαμορφώνονται σε άνδρες και στρατιώτες. Εξερευνά τα κοινά νήματα μεταξύ της καταστροφής και της αυτοκαταστροφής σε ατομικό και μαζικό επίπεδο. Μέσα από τις δικές της άλλα και των άλλων τις διαγενεακές ιστορίες, εξετάζει πώς η δυναμικές της ανατροφής των παιδιών, της παιδικής ηλικίας, του γάμου και της οικογένειας συνυφαίνονται με γεγονότα μεγαλύτερης κλίμακας, όπως πόλεμοι και άλλες καταστροφικές διαδικασίες σε παγκόσμιο επίπεδο. Ισχυρίζεται ότι «κάθε μοναχική ιστορία ανήκει σε μια μεγαλύτερη ιστορία».

Η Griffin μας βοηθά να κατανοήσουμε την ψυχολογία του πολέμου, παρέχοντας ματιές στην προσωπική ζωή πολλών ιστορικών προσωπικοτήτων όπως ο Βρετανός αξιωματικός Sir Hugh Trenchard, ο οποίος ξεκίνησε ως επικριτής των στρατηγικών βομβαρδισμών, αλλά αργότερα εγκατέλειψε αυτήν την πεποίθηση, ο Μαχάτμα Γκάντι,  ο Ναζί Χάινριχ Χίμλερ,  ο Σίγκμουντ Φρόυντ,  ο Ernest Hemingway και πολλά άλλα ιστορικά πρόσωπα, συγγραφείς, ποιητές και καλλιτέχνες, οι επιστήμονες πίσω από την κατασκευή όλο και πιο εξελιγμένων όπλων, αλλά και απλοί άνθρωποι όπως οι εργαζόμενοι στο Oak Ridge, μια κοινότητα που σχεδιάστηκε γύρω από πυρηνικά εργοστάσια και εγκαταστάσεις ερευνών. Μας κάνει να σκεφτούμε τη φτώχεια και την ανεργία και πώς η μόνη διαθέσιμη εργασία στον τομέα της πυρηνικής μηχανικής ήταν η βιομηχανία όπλων. Κρατάμε την ανάσα μας καθώς διηγείται τις ιστορίες επιζώντων από τον βομβαρδισμό της Χιροσίμα, ενός στρατιώτη που εκτέθηκε σε ραδιενεργή ακτινοβολία και τις απόπειρες φίμωσης του, την ιστορία των πυρηνικών δοκιμών και τα πειράματα ακτινοβολίας στα τέλη της δεκαετίας του εξήντα σε ασθενείς με καρκίνο.

Η Griffin καταφέρνει να δημιουργήσει προσωπικές αφηγήσεις για τους μεγάλους αρχιτέκτονες του πολέμου, αυτούς που δημιούργησαν και εκείνους που έριξαν βόμβες, στρατιώτες και πολίτες, επιζώντες και άλλους μάρτυρες της Ιστορίας και πολλούς άλλους των οποίων οι προσωπικές σχέσεις και οι οικογενειακές ιστορίες επηρεάστηκαν ή άλλαξαν για πάντα από τον πόλεμο. Οι ψυχολογικά βασισμένες αφηγήσεις της Griffin μας δείχνουν πώς η πρώιμη ζωή και οι προσωπικές εμπειρίες και το πολιτισμικό περιβάλλον διαμόρφωσαν τις εσωτερικές ζωές και τις κοσμοθεωρίες των αρχιτεκτόνων της βίας και εκείνων που δημιούργησαν την Ιστορία. Εξετάζει επίσης πώς ο πόλεμος και οι παραβιάσεις μεγάλης κλίμακας έχουν τις ρίζες τους σε ψέματα και στον ψυχολογικό μηχανισμό της άρνησης που συνδέονται με την άρνηση, τα μυστικά και ψέματα οικογενειών και ατόμων. Ερευνά τις συνέπειες και τον αντίκτυπο μυστικών και μυστικών μηχανισμών σε προσωπικό, οικογενειακό, κοινωνικό και κυβερνητικό επίπεδο. Δίνει παραδείγματα: «Είχαν πει στο κοινό ότι η παλιά Δρέσδη βομβαρδίστηκε για να καταστραφούν στρατηγικές σιδηροδρομικές γραμμές. Δεν υπήρχαν σιδηροδρομικές γραμμές σε αυτό το μέρος της πόλης».

Το βιβλίο περιέχει πολλά νήματα και στρώματα ιστοριών που υφαίνονται έντεχνα για να αποκαλύψουν τη μεγαλύτερη ταπισερί  (υφαντό) της ζωής. Θα θίξω μόνο τα κεντρικά θέματα. Η Griffin χρησιμοποιεί απομνημονεύματα,  Ιστορία, μύθους, δημοσιογραφία και γεγονότα, φαντασία, αντιπαραθέσεις και σκίτσα χαρακτήρων για να δημιουργήσει μια ισχυρή αφήγηση. Το βιβλίο διαβάζεται σαν μυθιστόρημα. Συνδέει και δημιουργεί γέφυρες μεταξύ γεγονότων και ζωών. Στην αρχή η αφήγηση μπορεί να φαίνεται αποσπασματική καθώς η συγγραφέας μπορεί να ταξιδέψει από την ιστορία του παππού της ή των προσπαθειών της γιαγιάς της μέσω της μεθόδου: Γραμματική, Τρόποι. Απομνημόνευση και Επανάληψη να την αναδιαμορφώσει ως μικρό παιδί, σε κάποιο στρατηγικό βομβαρδισμό, στη Χιροσίμα, σε ένα στρατόπεδο συγκέντρωσης στην Ευρώπη, στον Ψυχρό Πόλεμο, στις εισβολές στο Βιετνάμ και το Ιράκ. Άλλοτε μας οδηγεί στην Αλαμπάμα των ΗΠΑ, όπου μετά τον Β’ Παγκόσμιο Πόλεμο ο Wermer von Braun σχεδιάζει πυραύλους. Γράφει για τους πολέμους της αρχαιότητας στην Ελλάδα και την Τροία, για παράδειγμα, και αναρωτιέται αν η Ελένη της Τροίας μπορεί να ήταν απλώς μια καρικατούρα μιας πραγματικής γυναίκας. Εισδύουμε  τον εσωτερικό κόσμο της Κλυταιμνήστρας καθώς βλέπει τη θυσία της Ιφιγένειας από τον Αγαμέμνονα. Μαθαίνουμε ότι αυτό είναι το δεύτερο παιδί που της πήρε.

Η Griffin δεν γράφει μόνο για τα ιστορικά γεγονότα. Για παράδειγμα, όταν αναφέρεται  στον Γκάντι, μας δίνει τη δυνατότητα να δούμε ποιες μπορεί να ήταν οι εσωτερικές λειτουργίες του μυαλού του και οι εσωτερικές του φωνές. Βλέπουμε τις ιστορικές στιγμές που ίσως να καθόρισαν τη πορεία του. Ομοίως, σκιαγραφεί τον χαρακτήρα του Ναζί Heinrich Himmler, τον αρχιτέκτονα της γενοκτονίας των Εβραίων. Παρακολουθούμε τον έλεγχο του πατέρα του και την ασφυκτική ανατροφή του, μια συνεχής προσπάθεια εξουδετέρωσης των συναισθημάτων του. Στη συνέχεια τον βλέπουμε να επαναλαμβάνει τις εκμυστηρεύσεις των συμμαθητών του στον πατέρα του, ο οποίος είναι διευθυντής του σχολείου.

Εν τω μεταξύ, χρησιμοποιεί μικρά αποσπάσματα με πλάγια γραφή όπου περιγράφει  την κυτταρική βιολογία και την ιστορία της ανάπτυξης όπλων και κατευθυνόμενων πυραύλων στη Γερμανία και στη συνέχεια από ορισμένους από τους ίδιους επιστήμονες στις ΗΠΑ. Αυτές οι αφηγήσεις είναι σαν δύο στενά, παράλληλα ποτάμια. Ένα ποτάμι είναι θολό και σκοτεινό. Σαν κλοιός σφίγγει το σώμα μας. Γίνεται όλο και πιο απειλητικό καθώς παρακολουθούμε τα όλο και πιο εξελιγμένα εργαλεία καταστροφής. Αλλά μέσα από αυτή την εντυπωσιακή δομή μωσαϊκού μπορούμε να δούμε τα βάθη και το εύρος της διασύνδεσης τόσο των γεγονότων όσο και των ζωών στο χρόνο και στο χώρο.

Η Griffin εξετάζει τη σχέση μεταξύ του πολέμου και του μηχανισμού της άρνησης και το πώς υπάρχει μια κοινωνική δομή που κατακερματίζει τα γεγονότα και όπου κανείς δεν επιτρέπεται ποτέ να δει τα αποτελέσματα αυτού που κάνει. Γράφει: «Δεν είμαι απαλλαγμένη από την κατάσταση [άρνηση] που περιγράφω εδώ. Δεν μπορώ να είμαι σίγουρη πόσο πίσω στην ανθρώπινη Ιστορία μπορεί να εντοπιστεί η συνήθεια της άρνησης. Αλλά είναι τουλάχιστον τόσο παλιά όσο κι εγώ. Στην κοινή μας Ιστορία, την έχω βρει στους θρύλους γύρω από τη μάχη της Τροίας, και στη δική μου οικογένεια την έχω εντοπίσει τρεις γενιές πίσω, σε εκείνο το πρόσφατο παρελθόν, όταν δεν είχαν γίνει παγκόσμιοι πόλεμοι και οι παππούδες μου ήταν νέοι. Όλα αυτά που διδάχτηκα στο σπίτι ή στο σχολείο χρωματίζονταν από άρνηση και έτσι μου έγιναν τόσο οικεία που δεν τα έβλεπα». Και αλλού γράφει: «Δεν έχουμε συνηθίσει να συνδέουμε την ιδιωτική μας ζωή με τα δημόσια συμβάντα. Ωστόσο, οι ιστορίες των οικογενειών δεν μπορούν να διαχωριστούν από τις ιστορίες των εθνών. Το να τις χωρίσουμε είναι μέρος της άρνησής μας».

Κάποιο επίπεδο διάσχισης πρέπει να υπήρχε για να διαπραχθούν οι φρικαλεότητες του πολέμου από απλούς ανθρώπους, οι οποίοι αφού αποτέφρωναν αμάχους, για παράδειγμα, επέστρεφαν σπίτι για να πάνε περίπατο με τα σκυλιά τους και να παίξουν με τα παιδιά τους. Πρέπει να υπάρχει κάποιο επίπεδο άρνησης και κατακερματισμού προκειμένου να σχεδιάζει κανείς βόμβες ή να πηγαίνει στη δουλειά σε ένα πυρηνικό εργοστάσιο κάθε μέρα για χρόνια. Η συγγραφέας γράφει: «Οι άνδρες και οι γυναίκες που κατασκευάζουν τους μηχανισμούς πυροδότησης για τις πυρηνικές βόμβες δεν έλεγαν στον εαυτό τους ότι κατασκευάζουν όπλα. Έλεγαν απλά ότι είναι σφυρηλατητές μετάλλων». Σε άλλο σημείο σημειώνει: «Αυτά τα εγκλήματα, αυτές οι δολοφονίες εκατομμυρίων, έγιναν όλα ερήμην / εν απουσία, ωσάν κανείς να μην ήταν υπεύθυνος».

Μια γυναίκα από την οποία η Griffin πήρε συνέντευξη και η οποία είχε επιζήσει από ένα από τα στρατόπεδα θανάτου του Χίμλερ είπε ότι την είχε παραδώσει ένας άλλος Εβραίος που την είχε εντοπίσει μέσω ενός δικτύου πληροφοριών, ένα σύστημα που έφθανε ως τον Χίμλερ. Η συγγραφέας γράφει: «Μπορεί  κανείς να εντοπίσει κάθε θάνατο σε μια εντολή που είχε υπογράψει ο Χίμλερ, ωστόσο αυτές οι συλλήψεις δεν θα μπορούσαν ποτέ να πραγματοποιηθούν σε τόσο μαζική κλίμακα χωρίς αυτό το τεράστιο σύστημα πληροφοριών. Τι  πίστευαν αυτοί που επιστρατεύτηκαν για αυτή τη δουλειά;». Επισημαίνει επίσης τη χρήση της ψυχολογικής άμυνας της άρνησης  προκειμένου να αποκτήσει κανείς κάποια αίσθηση ελέγχου τόσο σε προσωπικό όσο και σε συλλογικό επίπεδο. Γράφει: «Αρνούμενος την αλήθεια ενός γεγονότος, κερδίζει κανείς την ψευδαίσθηση του ελέγχου». Συνδέει την άρνηση με τη φίμωση, τη λογοκρισία και την απόκρυψη της αλήθειας και των συνεπειών αυτών. Γράφει: «Η ανησυχητική φύση της λογοκρισίας γίνεται πιο ξεκάθαρη όταν αφορά τα νεαρά άτομα. Ένα συγκεκριμένο είδος σιωπής, αυτό που προέρχεται από τη απόκρυψη της αλήθειας, είναι από μόνο του κακοποιητικό για ένα παιδί…».

Η Griffin εξετάζει συναισθήματα όπως η ντροπή,  ο φόβος, η απόγνωση, ο θυμός, η  οργή και η εκδίκηση τα βρίσκει τόσο σε ιστορικά πρόσωπα όσο και στον εαυτό της. Βρίσκει τον πυρήνα της δικής της οργής, για παράδειγμα, καθώς θυμάται ότι τιμωρήθηκε άδικα από τη γιαγιά της σε ηλικία οκτώ ετών. Σε ένα εκπαιδευτικό πλαίσιο, μου δήλωσαν  ότι η άδικη τιμωρία έχει χρησιμεύσει ως μέσον διαπαιδαγώγησης από την αρχαιότητα. Γράφει για την κρυφή ντροπή, τους φόβους και τους πόνους που κουβαλά η ανθρωπότητα, τις συνέπειες αυτών των εμπειριών στο σώμα του ατόμου, αλλά και στους άλλους, και για το υψηλό τίμημα που πληρώνουμε ως είδος όταν βιαιοπραγούμε σωματικά και πνευματικά εναντίον των ανθρώπων προκειμένου να απομακρυνθούν από τον πιο αυθεντικό εαυτό τους. Διευκρινίζει ότι η ψυχολογία είναι ένας σημαντικός δρόμος για την κατανόηση της ανθρώπινης ιστορίας και της ζωής μας. Ωστόσο, υπάρχουν πολλοί άλλοι φακοί μέσα από τους οποίους χρειάζεται να δούμε και πολλοί λόγοι και αιτίες που πρέπει να λάβουμε υπόψη. Γράφει: «Υπάρχει μάλλον ένα πεδίο, όπως ένα πεδίο βαρύτητας που δημιουργείται από τις κινήσεις πολλών σωμάτων. Κάθε ζωή επηρεάζεται και αυτή με τη σειρά της γίνεται επιρροή. Ότι είναι αιτία είναι και επίδραση. Η παιδική εμπειρία είναι μόνο ένα στοιχείο στο πεδίο καθορισμού».

Η Griffin iπεριλαμβάνει το θέμα της αυτοκαταστροφής και της αυτοκτονίας και αναφέρει ότι βρίσκει την ιστορία της Charlotte Salomon ιδιαίτερα χρήσιμη τώρα, επειδή αντιμετωπίζει το ζήτημα της αυτοκαταστροφής και η ίδια (η συγγραφεάς) έχει καταλήξει να πιστεύει ότι η κοινή μας πορεία προς τον πυρηνικό πόλεμο είναι μια πορεία προς τη μαζική αυτοκτονία. Μας συστήνει τη νεαρή Γερμανοεβραία καλλιτέχνιδα Charlotte Salomon, η οποία νιόπαντρη και έγκυος πέθανε στο ολοκαύτωμα. Το έργο τέχνης της με τίτλο: Ζωή ή Θέατρο; αποτελείται από 769 πίνακες, που απεικονίζουν την ιστορία της ζωής της, με λέξεις γραμμένες πάνως σε μερικές από τις ζωγραφιές, με ένα συνοδευτικό κείμενο και ακόμη και με ενδεικτική μουσική, που δίνει στο έργο τη μορφή θεατρικού έργου. Για να δει και να ακούσει κανείς το έργο της στο Διαδίκτυο χρειάζεται να αφιερώσει αρκετές ώρες, αλλά αξίζει τον κόπο. Το μεγαλύτερο μέρος αυτής της εργασίας ολοκληρώθηκε μεταξύ δύο συλλήψεων. Η Charlotte εντοπίζει αυτό το σχεδόν απίστευτο μοτίβο αυτοκτονιών στην οικογένειά της και γράφει ότι θα πει την ιστορία για να μην επαναλάβει αυτόν τον κύκλο αυτοκαταστροφής.

Η Charlotte, μέσω των εικόνων και των σχολίων της, μας βοηθά να καταλάβουμε πώς «μια απειλητική δημόσια ιστορία εκτυλίσσεται στην άκρη της ιδιωτικής της ιστορίας». Η Griffin σημειώνει ότι η Σάρλοτ παγιδεύτηκε «σαν από μια μέγγενη, το ένα χέρι πιασμένο από τα βάσανα της ιδιωτικής της ζωής και το άλλο από τον κίνδυνο του δημόσιου κόσμου. Τα προσωπικά της προβλήματα απεικονίζονται πάνω σε ένα φόντο δραματικών ιστορικών γεγονότων. … Η ιστορία της είναι ταυτόχρονα μια ιστορία για τον πόλεμο και για μια οικογένεια». Αναφέρει επίσης ότι στο έργο της σχετικά με τη ζωή και το έργο της Charlotte, η Mary Felstiner επισημαίνει ότι το ποσοστό αυτοκτονιών στη Γερμανία εκείνη την εποχή ήταν υψηλό και είχε αύξουσα τάση μεταξύ των γυναικών της ανώτερης μεσαίας τάξης και των Εβραίων. Μέσα από την ανάλυση της Griffin και το έργο της ζωγράφου, διακρίνουμε υποκείμενους λόγους και περιστάσεις. Καθώς ο παππούς της νεαρής γυναίκας έρχεται στο προσκήνιο, διακρίνουμε κι ένα άλλο νήμα. Συνειδητοποιούμε ότι πρέπει να λάβουμε υπόψη την πατριαρχία και τους ρόλους και τη θέση που είχαν οι γυναίκες στην κοινωνία.

Υπάρχει ένας πίνακας που δείχνει τη μητέρα της Charlotte να κάθεται μόνη, σε ένα άδειο διαμέρισμα μετά τον γάμο της. Η Griffin γράφει ότι δεν μπορεί παρά να σκεφτεί αυτή τη νεαρή γυναίκα που λίγες μέρες πριν, εργαζόμενη πολλές ώρες στους θαλάμους ενός νοσοκομείου, βρισκόταν στην καρδιά της δημόσιας ζωής, καθισμένη τώρα μόνη χωρίς να έχει να κάνει πολλά. Και αλλού γράφει ότι αυτές οι ίδιες ιδιότητες της ζωτικότητας και του ανεξάρτητου πνεύματος της είναι οι ίδιες ιδιότητες που πυροδοτούν την αυτοκαταστροφή της. Η Griffin ρωτά: «Αν υπήρχε αυτό το άνοιγμα για τη μητέρα της Charlotte, θα συνέχιζε να ζει; Ξέρω ότι η ίδια μου η μητέρα ένιωθε περιορισμένη στη μικρότητα της οικιακής ζωής… Με τον καιρό, όπως πολλές γυναίκες, η μητέρα μου έγινε ένα με τον περιορισμό της. Την καθόριζαν όλα όσα δεν μπορούσε να κάνει, και μετά δεν έκανε ποτέ και μετά φοβόταν να κάνει. Έχασε την ικανότητα να φανταστεί οποιαδήποτε άλλη ζωή.»

Η Griffin δείχνει επίσης πώς η δική της ζωή συνδέεται με τη ζωή του Χίμλερ και πώς η ζωή μας μπορεί να συνδεθεί ή να επηρεαστεί από ανθρώπους και γεγονότα πολύ μακριά. Γράφει: «Ως άνθρωπος που έγραψε ιστορία, ο Χάινριχ Χίμλερ διαμόρφωσε πολλές παιδικές ηλικίες, συμπεριλαμβανομένης, με ένα πιο διακριτικό τρόπο, και της δικής μου. Και μια προηγούμενη ιστορία, μια ιστορία κυβερνήσεων, πολέμων, κοινωνικών εθίμων, ιδέες για το φύλα….. ..διαμόρφωσαν την παιδική ηλικία του Χάινριχ Χίμλερ με την ίδια βεβαιότητα οποιασδήποτε φιλοσοφίας ανατροφής παιδιών». Αναφέρεται και στον αντίκτυπο των συμβουλών των Γερμανών ειδικών σε θέματα ανατροφής παιδιών που συμβούλευαν τους γονείς να κυριαρχήσουν και να καταπιέσουν και να συντρίψουν τη θέληση του παιδιού. Ο Δρ Σρέμπερ υποστήριζε ότι «Το παιδί πρέπει να διαποτίζεται από την μη δυνατότητα να κλείσει κάτι στην καρδιά του».

Πεποιθήσεις και ιδέες,  πυρηνικά απόβλητα, ρύπανση, τραύματα και άλλες δυστυχίες ταξιδεύουν στο χρόνο και ξεπερνούν τα σύνορα. Ο Χίμλερ έγραψε ιστορία που είχε καταστροφικές συνέπειες μίλια μακριά από τη Γερμανία. Στο βιβλίο της Το Βραχιόλι της Φωτιάς, πρόσφατο καλοκαιρινό ανάγνωσμα, η Ελληνοεβραία συγγραφέας Βεατρίκη Σαίας Μαγρίζου ακολουθεί την ιστορία της οικογένειάς της στον 20ο αιώνα στη Θεσσαλονίκη, όπου περίπου 96% των ανθρώπων από την εβραϊκή κοινότητα [46.091 άτομα] στάλθηκαν στο Άουσβιτς. Μόνο 1950 άνθρωποι επέστρεψαν. Εξήντα από τις συναγωγές τους, το νεκροταφείο, τα σχολεία και οι περιουσίες τους ήταν ερείπια. Η αφήγηση της Μαγρίζου για τις προδοσίες και τις διαδικασίες καταγραφής κάθε Εβραίου από την Γκεστάπο, και αυτό που ακολούθησε, είναι παρόμοιες με τις ιστορίες στο βιβλίο της Griffin.

Θα ολοκρώσω αυτό το κείμενο με δύο αποσπάσματα από αυτά τα δυο βιβλία. Η Μαγρίζου, αναφερόμενη στον εαυτό της, γράφει στο τέλος του βιβλίου της: «…αισθάνθηκε την ανάγκη να γράψει για αλήθειες, για να γίνει ο κόσμος καλύτερος». Η Griffin γράφει: «Μόνο που γνωρίζουμε ότι οι συνέπειες κάθε πράξης συνεχίζονται και οι ίδιες προκαλούν άλλες συνέπειες έως ότου μια μεταγενέστερη γενιά θα δεχτεί τις συνθήκες που δημιουργήθηκαν  από αυτές τις πράξεις ως αναπόφευκτες. Εκτός κι αν αυτή η γενιά προσπαθήσει να ξετυλίξει το μυστήριο».