Η μετάφραση έχει ολοκληρωθεί

Συμπόνια, ζωγραφιές και το γλυκόπικρο….

«Η συμπόνια είναι γλυκόπικρη: υπάρχει το πικρό του πόνου και το γλυκό του νοιαξίματος / της φροντίδας. Εάν κατακλύζεστε από τον πόνο του άλλου, συμπεριλαμβανομένου του δικού σας, τότε είναι δύσκολο να συνεχίσετε τη φροντίδα / το νοιάξιμο. Προσπαθήστε λοιπόν να βοηθήσετε το γλυκό να είναι μεγαλύτερο από το πικρό στο μυαλό σας. Μπορείτε να το κάνετε εστιάζοντας σε μια αίσθηση τρυφερής ανησυχίας, εγκαρδιότητας, αφοσίωσης και υποστήριξης στο προσκήνιο της συνείδησης / επίγνωσης, ενώ παράλληλα έχετε μια αίσθηση του οτιδήποτε είναι οδυνηρό… ». Rick Hanson

«Η συμπόνια, τόσο ως βάλσαμο όσο και ως σωτηρία, δεν περιορίζεται στη σφαίρα του ατόμου. Αν θέλουμε να ονειρευόμαστε έναν πιο υγιή, λιγότερο κατακερματισμένο κόσμο, θα πρέπει να αξιοποιήσουμε και να ενισχύσουμε τη θεραπευτική δύναμη της συμπόνιας». Gabor Maté

«Τα πραγματικά όπλα μαζικής καταστροφής είναι οι σκληρές καρδιές της ανθρωπότητας». Leonard Cohen

«Χτυπήστε τις καμπάνες που μπορούν ακόμη να σημάνουν. Ξεχάστε την τέλεια προσφορά σας. Υπάρχει μια ρωγμή σε όλα. Έτσι μπαίνει το φως». Leonard Cohen

«Πρέπει να κρατήσεις το παιδί (μέσα σου) ζωντανό, δεν μπορείς να δημιουργήσεις χωρίς αυτό». Joni Mitchell

Σήμερα δημοσιεύω μερικά ακόμη σχέδια. Μουσικοί όπως η Joni Mitchell, ο Leonard Cohen και άλλοι /ες, των οποίων η γλυκόπικρη μουσική και ποίηση με έχουν συνεπάρει κατά καιρούς, είναι μέρος αυτών των σχεδίων. Η σημερινή ανάρτηση αφορά επίσης τη συμπόνια.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Ένα τραγούδι του Cohen έχει τον τίτλο Οι Μέρες της Καλοσύνης κι αναφέρεται στη ζωή του στην Ύδρα, ένα μικρό Ελληνικό νησί [https://www.youtube.com/watch?v=GxyEN9ddQyw]

Η Ελλάδα είναι ένα όμορφο μέρος / Για να κοιτάζεις το φεγγάρι
Μπορείς να διαβάζεις με το φεγγαρόφωτο / Μπορείς να διαβάζεις στην ταράτσα
Μπορείς να δεις ένα πρόσωπο / Όπως το είδες όταν ήσουν νέος
Υπήρχε καλό φως τότε / Λάμπες πετρελαίου και κεριά
Κα εκείνες οι μικρές φλόγες / Που επέπλεαν σε φελλό στο ελαιόλαδο
Αυτό που αγαπούσα στην παλιά μου ζωή / Δεν το έχω ξεχάσει
Ζει στη σπονδυλική μου στήλη / Η Μαριάννα και το παιδί / Οι ημέρες της καλοσύνης
Ανεβαίνει στην σπονδυλική μου στήλη / Κι εκδηλώνεται ως δάκρυα

Προσεύχομαι ότι εκείνη η αγαπημένη ανάμνηση / Υπάρχει επίσης και για αυτούς                     Τους πολύτιμους που πέταξα / Για μια εκπαίδευση στον κόσμο.

Το Κυκλικό Παιχνίδι – στίχοι της Joni Mitchell για το πέρασμα του χρόνου…

Χθες ένα παιδί βγήκε στον κόσμο να περιπλανηθεί / Έπιασε μια λιβελούλα μέσα σ’ ένα βάζο / Φοβισμένο όταν οι βροντές σκέπαζαν τον ουρανό / Και βουρκωμένο όταν έπεφτε ένα αστέρι /

Και οι εποχές στριφογυρνάνε / Και τα ζωγραφισμένα αλογάκια πάνε πάνω κάτω / Είμαστε αιχμάλωτοι στο Καρουσέλ του χρόνου / Δεν μπορούμε να επιστρέψουμε, μόνο να κοιτάξουμε πίσω / Εκεί απ’ όπου ήρθαμε / Και να πάμε γύρω, γύρω στο παιχνίδι του κύκλου….

Τότε το παιδί γύρισε δέκα φορές τις εποχές / Γλίστρησε πάνω σε δέκα κρυσταλλένια ρυάκια / Λέξεις όπως, όταν μεγαλώσεις,  δείχνουν να το ησυχάζουν / Κι η υπόσχεση ότι κάποια μέρα θα κάνει τα όνειρά του….

Όπως ανέφερα η σημερινή ανάρτηση αναφέρεται και στην συμπόνια.

Το λεξικό της Οξφόρδης ορίζει τη συμπόνια ως ένα ισχυρό συναίσθημα συμπάθειας για τους ανθρώπους που υποφέρουν και την επιθυμία να τους βοηθήσουμε. Άρα, η συμπόνια είναι κάτι περισσότερο από την ικανότητα κατανόησης των συναισθημάτων ή της εμπειρίας ενός άλλου ατόμου, γιατί περιλαμβάνει επίσης την επιθυμία ανακούφισης του πόνου τους. Ο Rick Hanson προτείνει ότι «η συμπόνια περιλαμβάνει την ευαισθητοποίηση μας στον πόνο, τη φροντίδα και την επιθυμία να βοηθήσουμε, αν μπορούμε».

Θα ξεκινήσω με μερικές ιδέες από το βιβλίο του Dr Gabor |Mate, The Myth of Normal / Ο Μύθος του Κανονικού.

Ο Mate διακρίνει πέντε είδη συμπόνιας. Ξεκινά με αυτό που αποκαλεί Συνήθης Ανθρώπινη Συμπόνια  / Ordinary Human Compassion, που αναφέρεται στην ικανότητά μας να νιώθουμε τον πόνο του άλλου. Ο Mate ισχυρίζεται ότι είτε βιώνουμε έντονα τον πόνο του άλλου είτε όχι, η συμπόνια σε αρχικό επίπεδο απαιτεί να έχουμε τη δυνατότητα να είμαστε δίπλα στον πόνο ενός άλλου ατόμου, να μπορούμε να τον διακρίνουμε και να συγκινούμαστε από τον πόνο του. Γράφει: «Η διαπροσωπική συμπόνια περιλαμβάνει απαραίτητα ενσυναίσθηση, την ικανότητα να καταλαβαίνεις και να συσχετίζεσαι με τα συναισθήματα του άλλου». Επίσης, ξεχωρίζει τη συμπόνια από τον οίκτο, επειδή ο οίκτος περιλαμβάνει το να κοιτάζεις αφ’ υψηλού την ατυχία του άλλου, από κάποια φανταστική ανώτερη θέση κι αίσθηση αξίας. Προσθέτει ότι «ακόμα και αν υπάρχει ένα πραγματικό χάσμα εξουσίας μεταξύ μας στον κόσμο – ας πούμε, που γεννιέται από μια φυλετική ή οικονομική ιεραρχία – το να το αντιμετωπίζουμε αυτό σαν να είναι κάποιο μόνιμο, ουσιαστικό γεγονός δεν εξυπηρετεί  κανέναν μας».

Στη συνέχεια, συζητά αυτό που αποκαλεί Συμπόνια Περιέργειας και Κατανόησης / Compassion of Curiosity and Understanding , η οποίο γράφει θα μπορούσε επίσης να ονομαστεί  η συμπόνια του πλαισίου. Αυτή απαιτεί να αναρωτιόμαστε γιατί οποιοδήποτε άτομο ή ομάδα ανθρώπων, για παράδειγμα, θα ζούσε ή θα υπέφερε με αυτόν τον τρόπο ή θα κατέληγε να είναι όπως είναι και να ενεργεί όπως ενεργεί. Η προσπάθεια να κατανοήσουμε τις βαθύτερες αιτίες των συνθηκών και των δυσκολιών των ανθρώπων μας βοηθά να ενεργούμε με συμπόνια και με κατάλληλους τρόπους. Ο Mate γράφει: «Στη σημερινή κοινωνία συχνά προεπιλέγουμε εύκολες εξηγήσεις, γρήγορες κρίσεις και σπασμωδικές λύσεις. Το να ψάχνεις με καθαρά μάτια για να βρεις τις συστημικές ρίζες του γιατί τα πράγματα είναι όπως είναι, χρειάζεται υπομονή, περιέργεια και σθένος».

Το τρίτο είδος συμπόνιας ονομάζεται Συμπόνια της Επίγνωσης / The Compassion of Recognition, η οποία μας επιτρέπει να καταλάβουμε ότι «είμαστε όλοι στην ίδια βάρκα, ταραγμένοι από παρόμοιες θλίψεις και αντιφάσεις». Αυτή η πτυχή της συμπόνιας αφορά την αναγνώριση της κοινής ανθρώπινης κατάστασης μας και τη σύνδεσή μας με την ανθρωπιά μας.

Το τέταρτο είδος ονομάζεται Συμπόνια της Αλήθειας / Compassion of Truth. Ο Mate διερευνά την αξία της αλήθειας και του να είναι κανείς ειλικρινής. Ωστόσο, διευκρινίζει ότι η αλήθεια και η συμπόνια πρέπει να είναι αμοιβαίοι συνεργάτες διότι δεν είμαστε συμπονετικοί αν απλώς πετάμε δύσκολες αλήθειες στους άλλους. Πιστεύει ωστόσο ότι δεν υπάρχει τίποτα συμπονετικό στο να «θωρακίζεις τους ανθρώπους από τις αναπόφευκτες πληγές, απογοητεύσεις και αναποδιές που η ζωή μοιράζει σε όλους, από την παιδική ηλικία και μετά», γιατί αυτό όχι μόνο είναι μάταιο, αλλά μπορεί να αποδειχθεί επιβλαβές μακροπρόθεσμα. Η θωράκιση των άλλων από την αλήθεια μπορεί να μην είναι τίποτα περισσότερο από μια αντανάκλαση της δικής μας δυσφορίας με τις δικές μας πληγές. Προκειμένου οι άνθρωποι να αναπτυχθούν και να θεραπεύσουν τα τραύματά τους, πρέπει να υπάρξει αντιμετώπιση των τραυμάτων σε ασφαλή περιβάλλοντα. Η επούλωση δεν μπορεί να συμβεί χωρίς να έρθει επώδυνο υλικό στην επιφάνεια και χωρίς να κινηθούμε μέσα από τον πόνο. Ο Mate προτείνει ότι ο πόνος είναι εγγενώς συμπονετικός, καθώς μας ειδοποιεί για αυτό που δεν πάει καλά. Γράφει «όλοι καταφεύγουμε στις άμυνες της άρνησης, του εξορθολογισμού, της δικαιολόγησης, της θολής μνήμης και διαφόρων βαθμών διάσχισης εν παρουσία πληγών. …. Η επούλωση, κατά μία έννοια, αφορά την απομάθηση της ιδέας ότι πρέπει να προστατεύσουμε τον εαυτό μας από τον πόνο μας. Με αυτόν τον τρόπο, η συμπόνια είναι μια πύλη προς μια άλλη βασική ιδιότητα: το θάρρος».

Και τέλος, το πέμπτο είδος συμπόνιας είναι η Συμπόνια της Δυνατότητας / The Compassion of Possibility, η οποία αναφέρεται στο γεγονός ότι είμαστε όλοι περισσότερο από τις προγραμματισμένες προσωπικότητες που παρουσιάζουμε στον κόσμο, τα μη επεξεργασμένα συναισθήματα που κάνουμε πράξεις ή προβάλλουμε σε άλλους ή κάποιες δυσπροσαρμοστικές συμπεριφορές μας. Ο Mate γράφει «Το να μένεις ανοιχτός στις πιθανότητες δεν απαιτεί άμεσα αποτελέσματα. Σημαίνει να γνωρίζουμε ότι όλοι μας είμαστε περισσότερο, με την πιο θετική έννοια, από ότι  νομίζουμε / δείχνουμε».

«Γεννηθήκαμε για να είμαστε καλοί ο ένας με τον άλλον». Dacher Keltner

Στο άρθρο The Compassionate Species / Το Συμπονετικό Είδος στη διεύθυνση: https://greatergood.berkeley.edu/article/item/the_compassionate_species, ο Dacher Keltner, PhD, υποστηρίζει ότι το γεγονός ότι τα μωρά μας είναι το πιο ευάλωτα μικρά στη Γη συνέβαλε στην αναδιάταξη των κοινωνικών μας δομών, χτίζοντας συνεργατικά δίκτυα φροντίδας και αναδιάταξη των νευρικών μας συστημάτων. Έτσι, εξελιχθήκαμε στο είδος που παρέχει σούπερ φροντίδα, σε σημείο που οι πράξεις φροντίδας βελτιώνουν τη σωματική μας υγεία και επιμηκύνουν τη ζωή μας.

Ο Keltner εξηγεί τη νευροεπιστήμη πίσω από αυτές τις εμπειρίες. Για παράδειγμα, όταν νιώθουμε πόνο, η πρόσθια περιοχή του εγκεφάλου μας ενεργοποιείται. Αλλά είναι ενδιαφέρον ότι το ίδιο τμήμα του φλοιού ενεργοποιείται όταν γινόμαστε μάρτυρες του πόνου άλλων ανθρώπων. Γράφει ότι είμαστε καλωδιωμένοι να συμπάσχουμε. Αναφέρεται επίσης σε μια πολύ παλιά περιοχή του νευρικού συστήματος των θηλαστικών που ονομάζεται περιαγωγικό γκρι / periaqueductal gray πολύ κάτω στο κέντρο του εγκεφάλου, που ενεργοποιείται, και που στα θηλαστικά σχετίζεται με τη συμπεριφορά φροντίδας. Και καταλήγει: «Δεν βλέπουμε μόνο τον πόνο ως απειλή. Θέλουμε επίσης ενστικτωδώς να ανακουφίσουμε αυτόν τον πόνο».

Εξηγεί πώς το πνευμονογαστρικό νεύρο / vagus nerve, το οποίο είναι μέρος του αυτόνομου νευρικού μας συστήματος που ξεκινά από την κορυφή του νωτιαίου μυελού και περιφέρεται στο σώμα μας, μέσω των μυών του λαιμού που μας βοηθούν να κουνάμε το κεφάλι μας, να προσανατολίζουμε το βλέμμα μας προς άλλα άτομα και να μιλάμε, επίσης ενεργοποιείται όταν γινόμαστε μάρτυρες του πόνου των άλλων. Το πνευμονογαστρικό νεύρο κινείται προς τα κάτω και βοηθά στο συντονισμό της αλληλεπίδρασης μεταξύ της αναπνοής μας και του καρδιακού μας παλμού, μετακινείται στον σπλήνα και το ήπαρ, όπου ελέγχει πολλές πεπτικές διαδικασίες. Ο Keltner γράφει: «Πρόσφατες μελέτες υποδεικνύουν ότι το πνευμονογαστρικό νεύρο σχετίζεται με μια ισχυρότερη απόκριση του ανοσοποιητικού συστήματος και ρυθμίζει την απόκρισή μας στη φλεγμονή κάποιας ασθένειες και μας βοηθά να ηρεμούμε κάθε φορά που παίρνουμε μια βαθιά αναπνοή.

Ο Keltner σημειώνει ότι η έρευνά τους υποστηρίζει ότι υπάρχουν άνθρωποι που έχουν πραγματικά δυνατά πνευμονογαστρικά νεύρα—«vagal superstars / σούπερ σταρ», όπως του αρέσει να τους αποκαλεί. Μιλάει επίσης για τα δεδομένα που υποδηλώνουν ότι οι άνθρωποι είναι καλωδιωμένοι να παρέχουν φροντίδα, μέχρι το νευροχημικό επίπεδο (βλέπε έρευνα γύρω από την ωκυτοκίνη). Αναφέρεται επίσης στο έργο του Νίκου Χρηστάκη, για το οποίο έχω γράψει σε παλαιότερη ανάρτηση και σε άλλα ερευνητικά ευρήματα. Ολοκληρώνει το άρθρο με το εξής: «Ξεχάστε λοιπόν τι σας έχουν πει για τη συμπόνια — ότι είναι αφύσικο, ότι είναι για τα κορόιδα. Η συμπόνια είναι απαραίτητη για την εξελικτική μας ιστορία, καθορίζει ποιοι είμαστε ως είδος και εξυπηρετεί τις μεγαλύτερες ανάγκες μας ως άτομα—προκειμένου να επιβιώσουμε, να συνδεθούμε και να βρούμε τους συντρόφους μας στη ζωή»

Τέλος, θα ήθελα να μοιραστώ μερικές πρακτικές που σχετίζονται με τη συμπόνια για τον εαυτό και τους άλλους από τους Δρ Rick Hanson και Dr Kristin Neff:

Μια συλλογή από 3 διαλογισμούς από τον Rick Hanson, Ιδρυτή του Global Compassion Coalition στη διεύθυνση: https://vimeo.com/showcase/9953907

Μια άσκηση συμπονετικής σάρωσης σώματος / body scan από την Kristin Neff, της οποίας το έργο επικεντρώνεται στην αυτό-συμπόνια, για την εμβάθυνση της αίσθησης της αυτό-συμπόνιας και της επίγνωσης του σώματος στη διεύθυνση: https://www.youtube.com/watch?v=FOm6dhob_tw

Η μετάφραση έχει ολοκληρωθεί

Μερικές ζωγραφιές, η άσκηση RAIN και βιβλία για παιδιά

«Τα λόγια μας, οι πράξεις μας, η ίδια μας η παρουσία στον κόσμο, δημιουργούν και αφήνουν εντυπώσεις στο μυαλό των άλλων, όπως ο συγγραφέας δημιουργεί εντυπώσεις με το στυλό του στο χαρτί, ο ζωγράφος με το πινέλο στον καμβά, ο αγγειοπλάστης με τα δάχτυλά του στον πηλό. Ο ανθρώπινος κόσμος είναι σαν ένα τεράστιο μουσικό όργανο στο οποίο παίζουμε το κομμάτι μας ενώ ταυτόχρονα ακούμε τις συνθέσεις των άλλων. Η δημιουργία του εαυτού μας σύμφωνα με την εικόνα της αφύπνισης δεν είναι μια υποκειμενική αλλά μια διυποκειμενική διαδικασία. Δεν μπορούμε να επιλέξουμε αν θα αλληλεπιδράσουμε με τον κόσμο, μόνο με ποιο τρόπο / το πως. Η ζωή μας είναι μια ιστορία που συνδέεται συνεχώς με τους άλλους μέσω της κάθε λεπτομέρειας της ύπαρξής μας: τις εκφράσεις του προσώπου, τη γλώσσα του σώματος, τα ρούχα, τις κλίσεις του λόγου — είτε μας αρέσει είτε όχι». Stephen Batchelor (1998)

«Εάν ο καθένας από εμάς μπορεί να μάθει να σχετίζεται με τον άλλον περισσότερο από συμπόνια, με μια αίσθηση σύνδεσης ο ένας με τον άλλον και βαθιάς αναγνώρισης της κοινής μας ανθρωπιάς, και πιο σημαντικά, να το διδάσκουμε στα παιδιά μας, πιστεύω ότι αυτό μπορεί να συμβάλλει πολύ στη μείωση πολλών από τις συγκρούσεις και τα προβλήματα που βλέπουμε σήμερα». Dalai Lama

Η σημερινή ανάρτηση περιέχει μερικές νέες ζωγραφιές, μια περιγραφή ενός ψυχολογικού εργαλείου ή πρακτική διαλογισμού και μερικές προτάσεις για παιδικά βιβλία.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

RAIN

Η άσκηση RAIN υιοθετήθηκε και προσαρμόστηκε από την Tara Brach, κλινική ψυχολόγο, δασκάλα διαλογισμού και συγγραφέα. Η Brach εξηγεί ότι η άσκηση RAIN είναι ένα εργαλείο για να φέρει επίγνωση και συμπόνια σε κάποια συναισθηματική δυσκολία, αλλά μπορεί κανείς να εξερευνήσει την άσκηση και ως αυτόνομο διαλογισμό. Εξασκεί το μυαλό μας στο να παρατηρεί και να βλέπει με συμπόνια αυτό που συμβαίνει στη δεδομένη στιγμή.

R stands for recognise / Το R σημαίνει αναγνωρίζω. Αυτό το πρώτο βήμα λοιπόν περιλαμβάνει την επίγνωση του τι συμβαίνει, την αναγνώριση σκέψεων, συναισθημάτων ή συμπεριφορών που μας επηρεάζουν.

A stands for allow / Το A σημαίνει επιτρέπω. Αφήνουμε τις σκέψεις, τα συναισθήματα ή τις συμπεριφορές να υπάρχουν χωρίς να επικρίνουμε, να αποφεύγουμε ή να προσπαθούμε να αλλάξουμε οτιδήποτε, απλά αποδεχόμενοι οτιδήποτε υπάρχει. Η Brach λέει ότι το να επιτρέπεις καθιστά δυνατή την εμβάθυνση της προσοχής

I stands for investigate / Το Ι σημαίνει ερευνώ. Με περιέργεια και συμπόνια νιώθουμε το σώμα μας για να δούμε πού είναι πιο δυνατά τα συναισθήματα και οι αισθήσεις και αισθανόμαστε τι χρειάζεται ή τι ζητείται αυτή τη στιγμή. Ερωτήσεις που θα μπορούσαν να διευκολύνουν τη διαδικασία μπορεί να είναι: Τι χρειάζεται περισσότερη προσοχή; Πώς το βιώνω αυτό στο σώμα μου; Ποιες είναι οι σκέψεις μου για αυτό; Τι χρειάζεται περισσότερο αυτό το ευάλωτο μέρος;

N stands for nurture / Το N σημαίνει φροντίδα. Νοιαζόμαστε και είμαστε τρυφεροί προς τον εαυτό μας. Η Brach γράφει: «Η αυτό-συμπόνια αρχίζει να προκύπτει φυσικά τις στιγμές που αναγνωρίζει κανείς ότι υποφέρει. Έρχεται σε πληρότητα καθώς φροντίζουμε  / θρέφουμε την εσωτερική μας ζωή. Για να το κάνετε αυτό, προσπαθήστε να αισθανθείτε τι χρειάζεται περισσότερο το πληγωμένο, φοβισμένο ή πονεμένο μέρος μέσα σας και μετά προσφέρετε κάποια χειρονομία ενεργητικής φροντίδας που μπορεί να καλύψει αυτήν την ανάγκη. Μήπως χρειάζεται ένα μήνυμα καθησυχασμού; συγχώρεσης; συντροφικότητας;  αγάπης;”

Βιβλία

Μου αρέσουν τα παιδικά βιβλία και τα συλλέγω από τότε που γεννήθηκε ο γιος μου ίσως και νωρίτερα. Κατά τη διάρκεια της πρώιμης παιδικής και σχολικής του ηλικίας δούλευα τα απογεύματα και τα βράδια, οπότε το διάβασμα ιστοριών πριν κοιμηθεί  επέτρεπε χρόνο για επαφή κι ήταν ένας τρόπος για να σφραγίσουμε τη μέρα με αγάπη. Η ανάγνωση βιβλίων τα Σαββατοκύριακα μας έδινε την ευκαιρία να εξερευνήσουμε ιδέες και να μιλήσουμε για διάφορα πράγματα και μετά να τα ζωγραφίσουμε.

Πέντε προτάσεις βιβλίων για παιδιά (κι ενήλικες).

Δύο βιβλία για πολύ μικρά παιδιά από την Αυστραλέζα συγγραφέα Mem Fox: Koala Lou και Wilfrid Gordon McDonald Partridge.

Στην ιστορία της Koala Lou (Κοάλα Λου) η συγγραφέας διερευνά την ανάγκη για αγάπη άνευ όρων που χρειάζονται όλα τα μικρά πλάσματα από τους γονείς τους για να ευδοκιμήσουν.

Το να αγαπάς άνευ όρων σημαίνει ότι οι γονείς αποδέχονται τα παιδιά τους χωρίς περιορισμούς ή προϋποθέσεις. Δεν υπάρχουν προφορικά ή άρρητα μηνύματα που κάνουν τα παιδιά να αισθάνονται ή να πιστεύουν ότι πρέπει να είναι κάτι άλλο ή κάτι καλύτερο για να τα αγαπούν.

Ο Wilfrid Gordon McDonald Partridge είναι ένα μικρό αγόρι που γνωρίζει όλους τους ανθρώπους που ζουν σε ένα γηροκομείο δίπλα στο σπίτι του. Μια μέρα ανακαλύπτει ότι μια από τις κυρίες εκεί έχει χάσει τη μνήμη της και ξεκινά να μάθει τι είναι η μνήμη για να βοηθήσει την φίλη του.

Τα άλλα δύο βιβλία αφορούν τρόπους που μπορούμε να μιλήσουμε στα παιδιά για το θάνατο. Πρόσφατα ένας παλιός φίλος και γείτονας πέθανε κι ένα από τα πράγματα που μου πέρασε αμέσως από το μυαλό όταν το έμαθα, ήταν πόσο δύσκολο θα ήταν αυτό για τη μικρή εγγονή του. Η μικρή μένει πάνω από το σπίτι των παππούδων της και είχε συνηθίσει να βλέπει τον παππού της κάθε μέρα. Αυτό μου έφερε στο νου ένα μικρό βιβλίο που γράφτηκε από τον Leo Buscaglia το 1982: The Fall of Freddie the Leaf (A Story of Life for All Ages) / Η Πτώση Ενός Φύλλου Που Το Έλεγαν Φρέντι  (Μια Ιστορία Ζωής Για Όλες Τις Ηλικίες), το οποίο όπως γράφει είναι «αφιερωμένο σε όλα τα παιδιά που έχουν υποστεί μια μόνιμη απώλεια και στους μεγάλους που δεν μπορούσαν να βρουν τρόπο να το εξηγήσουν».

«Θα πεθάνουμε όλοι;» ρώτησε ο Φρέντι. «Ναι», απάντησε ο Ντάνιελ. «Όλα πεθαίνουν. Ανεξάρτητα από το πόσο μεγάλα ή μικρά είναι, πόσο αδύναμα ή δυνατά. Εμείς πρώτα κάνουμε τη δουλειά μας. Βιώνουμε τον ήλιο και το φεγγάρι, τον άνεμο και τη βροχή. Μαθαίνουμε να χορεύουμε και να γελάμε. Μετά πεθαίνουμε»

Ένα άλλο όμορφα εικονογραφημένο βιβλίο που βοηθά να εξηγήσουμε το θάνατο  στα παιδιά είναι το Lifetimes: The Beautiful Way to Explain Death to Children / Ζωές: Ένας Όμορφος Τρόπος Να Εξηγήσουμε το Θάνατο στα Παιδιά του Bryan Mellonie.

«Υπάρχει αρχή και τέλος για οτιδήποτε είναι ζωντανό. Στο ενδιάμεσο είναι η ζωή / ζούμε».

Τέλος, ένα βιβλίο για μεγαλύτερα παιδιά (κι ενήλικες), ένα βιβλίο που ίσως ο εντεκάχρονος εαυτός μου θα είχε απολαύσει και θα είχε συγκινηθεί, είναι το Goodnight Mister Tom / Καληνύχτα Κύριε Τομ της Michelle Magorian. Η ιστορία μας αποκαλύπτει τη φρίκη του πολέμου, την παράλογη καταστροφή και τους πρόωρους θανάτους, την πραγματικότητα της τρομερής ανέχειας, του πόνου και της κακοποίησης και τη λυτρωτική δύναμη της αγάπης, της καλοσύνης, της φύσης και της κοινότητας. Είναι επίσης μια καλή ταινία για να παρακολουθήσετε.

Η ιστορία διαδραματίζεται στη Βρετανία κατά τη διάρκεια του Β’ Παγκοσμίου Πολέμου. Τα μικρά παιδιά στέλνονται από τα σπίτια τους στην πόλη στην ύπαιθρο για ασφάλεια. Ο υποσιτισμένος, συνεσταλμένος, οκτάχρονος  Willie Beech στέλνεται να μείνει με τον Κύριο Τομ, έναν τραχύ αλλά καλοσυνάτο άνδρα που πενθεί μια παλιά, βαθιά απώλεια. Μαζί θα ξεκινήσουν ένα ταξίδι που θα τους επουλώσει και θα οδηγήσει στη δημιουργία ενός ισχυρού δεσμού.

«Του πέρασε από το μυαλό (του Γουίλι) ότι η δύναμη ήταν αρκετά διαφορετική από τη σκληρότητα και ότι το να είσαι ευάλωτος δεν ήταν το ίδιο με το να είσαι αδύναμος. Σήκωσε το βλέμμα του στον Τομ κι έσκυψε προς το μέρος του. «Μπαμπά», τόλμησε. «Ναι» απάντησε ο Τομ αφήνοντας κάτω το βιβλίο από την  βιβλιοθήκη. “Τι είναι;” «Μπαμπά», επανέλαβε ο Γουίλι με έκπληκτο τόνο. «Μεγαλώνω».

Η μετάφραση έχει ολοκληρωθεί

Τέχνη, το DSM, ψυχεδελική υποβοηθούμενη θεραπεία, υποκριτική, ψυχόδραμα και ασφάλεια

«Η αίσθηση βούλησης, το πόσο νιώθουμε ότι έχουμε τον έλεγχο, καθορίζεται από τη σχέση μας με το σώμα μας και τους ρυθμούς του. Για να βρούμε τη φωνή μας πρέπει να είμαστε μέσα στο σώμα μας – να μπορούμε να αναπνέουμε πλήρως και να έχουμε πρόσβαση στις εσωτερικές μας αισθήσεις. Η υποκριτική είναι μια εμπειρία χρησιμοποίησης του σώματός μας για να πάρουμε τη θέση μας στη ζωή». Bessel van der Kolk

«Ο Βούδας μάς ζητά να σταματήσουμε να παρασυρόμαστε αλόγιστα στη ζωή μας και αντ’ αυτού να δώσουμε προσεκτική προσοχή σε απλές αλήθειες που είναι παντού διαθέσιμες σε εμάς, και που φωνάζουν για τη διαρκή προσοχή μας που τους αξίζει». Απόσπασμα από το βιβλίο In the Buddha’s Words

«Οι συσσωρευμένοι κόμποι στο ύφασμα του σώματός μας, που προηγουμένως δεν είχαν εντοπιστεί, αρχίζουν να αποκαλύπτονται καθώς ανοίγουμε». Jack Kornfield

Στη σημερινή ανάρτηση συμπεριλαμβάνω μερικά ακόμη σχέδια και κάποιο υλικό και σκέψεις σχετικά με τις διάφορες θεραπευτικές διαδικασίες, δυο ασκήσεις  διαλογισμού ενσυνείδητης και δύο ενδιαφέροντα άρθρα.

  1. Σε ένα πρόσφατο BEING WELL podcast, ο Forrest και ο Rick Hanson είχαν μια συνομιλία με τον Bessel van der Kolk, καθηγητή Ψυχιατρικής στην Ιατρική Σχολή του Πανεπιστημίου της Βοστώνης και πρόεδρο του Ιδρύματος Έρευνας Τραύματος στη Μασαχουσέτη και συγγραφέα του The Body Keeps the Score / Το Σώμα Κρατά το Σκορ. βιβλίο με σημαντική επιρροή σε όλο τον κόσμο στον τομέα του τραύματος και της θεραπείας. Συζητούν πολλά θέματα όπως ο ρόλος που διαδραματίζουν η φαντασία, η δημιουργικότητα και το πολιτισμικό πλαίσιο στη θεραπεία και επούλωση του τραύματος. Μιλούν για την ανάγκη αντιμετώπισης του τραύματος στα κοινωνικά κινήματα και για τον τρόπο με τον οποίο το τραύμα και οι δυσμενείς εμπειρίες εμποδίζουν την ικανότητα δράσης και την βούληση, από πού ξεκινά αυτή η ικανότητα και τρόπους για να την επανακτήσουμε. Διερευνούν τον λόγο που εσωτερικεύουμε την κακοποίηση και τους κακοποιητικούς άλλους, κάτι που είναι μια φυσική και αναπόφευκτη διαδικασία απορρόφησης αυτών που οι άλλοι λένε ή κάνουν σε εμάς, ειδικά κατά τη διάρκεια της παιδικής ηλικίας. Αυτά τα μηνύματα που συχνά δεν ανταποκρίνονται στην αλήθεια εσωτερικεύονται ως περιοριστικές πεποιθήσεις και όταν αυτά συνδέονται με τραύμα και φόβο, εδραιώνονται ακόμη περισσότερο. Επίσης, εγκλωβιζόμαστε σε αμυντικούς μηχανισμούς και σε τρόπους αντίδρασης κατά τη διάρκεια τραυματικών γεγονότων. Αυτά κλειδώνονται στο σώμα μας. Ο τίτλος του βιβλίου του Bessel van der Kolk αποτυπώνει αυτήν την εμπειρία.

Δύο άλλα θέματα που συζητήθηκαν είναι τα πολλά προβληματικά ζητήματα που εμπεριέχει το DSM (Διαγνωστικό και Στατιστικό Εγχειρίδιο Ψυχικών Διαταραχών), η ανάγκη ενσωμάτωσης διαπροσωπικών διαδικασιών και εύρεσης νέων προσεγγίσεων διάγνωσης και θεραπείας, καθώς και η τρέχουσα κατάσταση της έρευνας ψυχεδελικής υποβοηθούμενης θεραπείας. Τα θετικά ευρήματα αυτών των ερευνών και τους πιθανούς κινδύνους.

Δεν είναι η πρώτη φορά που αναφέρομαι στο πολιτικά φορτισμένο θέμα του DSM και τη κριτική που έχει δεχτεί και δέχεται για το γεγονός ότι οι ομάδες συμπτωμάτων που χαρακτηρίζονται ως διαταραχές δεν είναι επιστημονικά αποδεδειγμένες, για το γεγονός ότι η πλειοψηφία των ανθρώπων που έχουν ορίσει αυτές τις διαταραχές και θεραπείες συνδέονται με φαρμακευτικές εταιρείες, το γεγονός ότι δεν περιλαμβάνονται οι δυσμενείς εμπειρίες της παιδικής ηλικίας και οι κοινωνικές συνθήκες. Η πιο πρόσφατη έκδοση του DSM παραδόξως δεν περιλαμβάνει την Σύνθετη μετά-τραυματική διαταραχή  / Complex PTSD ή την Αναπτυξιακή Διαταραχή Τραύματος.  Ως αποτέλεσμα, στην πράξη δίνονται στα παιδιά και στους έφηβους πολλές άλλες ετικέτες όπως: διαταραχή ελλειμματικός προσοχής / υπερκινητικότητας, διαταραχή συμπεριφοράς, εναντιωματική προκλητική διαταραχή, άγχος και διατροφικές διαταραχές, διαταραχή προσαρμογής, διαταραχή άγχους αποχωρισμού, και ούτω καθεξής. Η εστίαση είναι στις συμπεριφορές και στον έλεγχο αυτών των άλλοτε προσαρμοστικών και άλλοτε δυσπροσαρμοστικών συμπεριφορικών αντιδράσεων και σε συμπτώματα που συχνά εναλλάσσονται αλλά όχι στις βασικές αιτίες ή στο περιβάλλον.

Ωστόσο, είναι η πρώτη φορά που γράφω κάτι για την ψυχεδελική υποβοηθούμενη θεραπεία. Πρόσφατα ασχολήθηκα με υλικό που σχετίζεται με αυτό το είδος θεραπείας και την έρευνα που διεξάγεται αυτήν τη στιγμή, τις δυνατότητες αυτού του τομέα και τους πιθανούς κινδύνους. Όπως συμβαίνει με όλα τα πράγματα που έχουν τη δυνατότητα να κάνουν μεγάλο καλό, έχουν επίσης τη δυνατότητα να προκαλέσουν και μεγάλο κακό. Τα ψυχεδελικά καταρρίπτουν τα όρια του εγώ μας, αποδομούν την εντελώς ξεχωριστή από τους άλλους, σταθερή και συχνά άκαμπτη αίσθηση του εαυτού που έχουμε. Προτείνεται ότι αυτό μπορεί να μας βοηθήσει να αποκτήσουμε νέες γνώσεις για τον εαυτό μας, το παρελθόν μας και τον κόσμο και μπορεί να μας βοηθήσει να αγκαλιάσουμε όλες τις πτυχές του εαυτού μας και της ιστορίας μας, και επίσης να μας βοηθήσει να αποκτήσουμε πρόσβαση στην έμφυτη θεραπευτική μας ικανότητα, εάν υποστηριχθούμε και βοηθηθούμε στην ενσωμάτωση της εμπειρίας και των πληροφοριών που προκύπτουν. Μια αίσθηση αγάπης για όλους και για όλα μπορεί να μας κατακλύσει καθώς και μια αίσθηση βαθιάς διασύνδεσης. Ωστόσο, επειδή βρισκόμαστε σε μια κατάσταση συναισθηματικού ανοίγματος και «χωρίς όρια», ο θεραπευτής ή ο οδηγός έχει τη δύναμη να μας θρυμματίσει και να παραβιάσει τα όριά μας. Σε αυτήν το πολύ ανοιχτή κατάσταση η δυνατότητα βούλησης ή συγκατάθεσης χάνεται, και ως εκ τούτου, μπορεί να συμβούν σοβαρές παραβιάσεις. Επίσης, μερικοί άνθρωποι μπορεί να έχουν «άσχημα ταξίδια», να αντιμετωπίσουν συντριπτικές θαμμένες εμπειρίες ή /  και άλλα είδη βαθιών τραυμάτων που μπορεί να εκληφθούν ή να ερμηνευθούν ως πνευματικές / θρησκευτικές εμπειρίες.

Επομένως, είναι σημαντικό να υπάρχει ένα ασφαλές πλαίσιο με άτομα που διαθέτουν την τεχνογνωσία που μπορεί να βοηθήσουν τους ανθρώπους να ενσωματώσουν και να κατανοήσουν την εμπειρία τους χωρίς να επιβάλλουν τις απόψεις και τις ερμηνείες τους. Υπάρχει ανάγκη για προ-συμπτωματικό έλεγχο / screening σχετικά με το ποιός  θα μπορούσε να ωφεληθεί από αυτή τη διαδικασία, για προετοιμασία, καθώς και στήριξη για να αφομοιωθεί  / ενσωματωθεί η εμπειρία μετά την ψυχεδελική συνεδρία, η οποία μπορεί να είναι μια πιο μακρόχρονη διαδικασία. Πάνω από όλα θα πρέπει να πραγματοποιείται σε ασφαλή περιβάλλοντα με μορφωμένους ή / και έμπειρους επαγγελματίες ή οδηγούς. Η ακεραιότητα και η αυτογνωσία καθώς και η διαφάνεια, η εμπειρία και η γνώση είναι απαραίτητες προϋποθέσεις. Ένα γενικό περιβάλλον όπου υπάρχει σεβασμός και ενημέρωση σχετικά με το τραύμα θα μπορούσε να προστατεύσει όλους τους εμπλεκόμενους. Στις σημειώσεις του podcast ο Forrest αναφέρει μια εξέχουσα τεκμηριωμένη περίπτωση σοκαριστικής κατάχρησης εξουσίας που διαπράχθηκε από τους θεραπευτές της Meaghan Buisson (πρωταθλητρια με διεθνή μετάλλια) κατά τη διάρκεια μιας ερευνητικής δοκιμαστικής συνεδρίας.

Όπως συζητήθηκε και στο podcast, τα ψυχεδελικά μπορεί να μην είναι για όλους και όταν πρόκειται για θεραπευτικές παρεμβάσεις ένα μέγεθος δεν ταιριάζει σε όλους. Έχει προταθεί ότι το να «αφηνόμαστε από το εγώ» μας ίσως να είναι προνόμιο και μπορεί να μην είναι κατάλληλο για όλους ή σε όλες τις καταστάσεις και τα πλαίσια. Η προοπτική του «θανάτου του εγώ» ή της «διάλυσης του εγώ» μπορεί να μην είναι για εκείνους των οποίων η πολιτιστική ταυτότητα απειλείται, για παράδειγμα. Και φυσικά η ασφάλεια σε όλες τις διαφορετικές μορφές της δεν σχετίζεται μόνο με την ψυχεδελική υποβοηθούμενη θεραπεία, η συνηθισμένη κακή ψυχοθεραπεία μπορεί να είναι επιβλαβής και διαφορετικά επίπεδα βλάβης μπορεί να προκληθούν σε όλα τα πλαίσια υγείας, εκπαίδευσης και κατάρτισης.

Επιπλέον, η συζήτηση περιλαμβάνει εξερεύνηση των διαφόρων θεραπευτικών μεθόδων που είναι διαθέσιμες τώρα, και συγκεκριμένα, περιγράφουν πώς η κίνηση, η τέχνη και το θέατρο μπορούν να μας βοηθήσουν στην ανάκαμψη και στην ανάκτηση δύναμης, αποφασιστικότητας και ικανότητα δράσης. Στο βιβλίο του ο Bessel van der Kolk περιγράφει τη χρήση του ψυχοδράματος και της υποκριτικής και πως μπορούν να βοηθήσουν τους ανθρώπους να ξεπεράσουν το τραύμα κι επίσης να ανακτήσουν την αυτοπεποίθησή τους. Μιλάει για το πώς συνάντησε αρχικά το έργο του Bryan Doerries «The Theatre of War» / «Το Θέατρο του Πολέμου» και πώς κατάλαβε ότι το ψυχόδραμα και η υποκριτική θα μπορούσαν να είναι ευεργετικά στη θεραπεία τραυμάτων και στην ενίσχυση της αυτοπεποίθησης και της πίστης στον εαυτό. Γράφει «Το ελληνικό δράμα μπορεί να χρησίμευε ως τελετουργική επανένταξη για τους βετεράνους των μαχών» και «Η υποκριτική είναι μια εμπειρία χρήσης του σώματός σου για να πάρεις τη θέση σου στη ζωή». Γράφει επίσης ότι πείστηκε για τις θεραπευτικές δυνατότητες του θεάτρου βλέποντας την ανάρρωση του μικρού γιου του από αυτό που ονομάζουμε «σύνδρομο χρόνιας κόπωσης».

Στο βιβλίο του μιλάει για την παρατήρηση και τη μελέτη τριών διαφορετικών προγραμμάτων  θεραπείας τραυματισμένων, θυμωμένων, φοβισμένων και ταλαιπωρημένων εφήβων ή αποτραβηγμένων, αλκοολικών,  εξουθενωμένων  βετεράνων μέσω του θεάτρου, που έχουν κάποιες κοινές θεμελιώδης αρχές: την αντιμετώπιση της οδυνηρής πραγματικότητας  της ζωής και του συμβολικού μετασχηματισμού μέσω της κοινοτικής δράσης. Ο B van der Kolk σημειώνει: «Οι τραυματισμένοι άνθρωποι φοβούνται να νιώσουν βαθιά. Φοβούνται να βιώσουν τα συναισθήματά τους, γιατί τα συναισθήματα οδηγούν σε απώλεια ελέγχου. Αντίθετα, το θέατρο σου επιτρέπει να ενσαρκώνεις συναισθήματα, να τους δίνεις φωνή, να συμμετέχεις ρυθμικά, να αναλαμβάνεις και να ενσαρκώνεις διαφορετικούς ρόλους….. Το θέατρο δίνει στους επιζώντες τραύματος την ευκαιρία να συνδεθούν μεταξύ τους βιώνοντας βαθιά την κοινή τους ανθρωπιά». Αναφερόμενος στα παιδιά και τους εφήβους γράφει: «Αυτά τα παιδιά αντιμετωπίζουν τη δική τους μεταβατική περίοδο. πολλά είναι ελάχιστα εύγλωττα, και κάποια δυσκολεύονται να διαβάσουν…. Στην αρχή της διαδικασίας, πολλά από αυτά τα παιδιά μετά βίας μπορούν να πούνε μια ατάκα. Η πρόοδος είναι αργή, καθώς κάθε ηθοποιός εσωτερικεύει αργά τις λέξεις…. Η ιδέα είναι να εμπνεύσουμε τους ηθοποιούς να αισθανθούν τις αντιδράσεις τους στις λέξεις — και έτσι να ανακαλύψουν τον χαρακτήρα….. ….». Στόχος των θεατρικών προγραμμάτων είναι η συγκρότηση ομάδων μέσω της σύναψης βασικών συμφωνιών: ευθύνη, υπευθυνότητα, σεβασμός, εκφράσεις στοργής, να διδάξουν την αιτία και το αποτέλεσμα και να βοηθήσουν παιδιά και ενήλικες να συντονιστούν μεταξύ τους και να μάθουν να εμπιστεύονται ξανά. Γράφει ότι για τα παιδιά το να ενσαρκωθούν / embodied και να «αποκτήσουν γλώσσα» μπορεί να είναι μια διαδικασία που αλλάζει ζωές.

Ο Bessel van der Kolk αφιερώνει ένα κεφάλαιο στο βιβλίο του στο ψυχόδραμα, στο οποίο ένα άτομο κατά κάποια έννοια δραματοποιεί μια σχέση ίσως με μια πρώιμη φιγούρα προσκόλλησης ή μια δυσκολία στη ζωή του. Μας μιλά για την εκπαίδευσή του με τον Pesso και τη χρήση ταμπλό ή «δομών» / tableaus or “structures” του παρελθόντος των πρωταγωνιστών. Ο σκηνοθέτης-θεραπευτής και άλλα μέλη της ομάδας παρέχουν στους πρωταγωνιστές την υποστήριξη που χρειάζονται για να εμβαθύνουν σε οτιδήποτε πονάει. Οι συμμετέχοντες της ομάδας καλούνται να παίξουν τους ρόλους σημαντικών ανθρώπων στη ζωή των πρωταγωνιστών, όπως γονείς, άλλα μέλη της οικογένειας κ.λπ. Με αυτόν τον τρόπο ο εσωτερικός κόσμος κάποιου παίρνει μορφή σε έναν τρισδιάστατο χώρο. Στη συνέχεια, τα μέλη της ομάδας παίζουν τον ιδανικό, επιθυμητό γονέα ή άλλη φιγούρα εξουσίας, παρέχοντας την υποστήριξη και βλέποντας αυτό που έλειπε, δημιουργώντας άλλες δυνατότητες και επούλωση.

Ο B. van der Kolk εξηγεί ότι η προβολή του εσωτερικού σας κόσμου στον τρισδιάστατο χώρο μιας δομής δίνει τη δυνατότητα να δούμε τι συμβαίνει στο θέατρο του μυαλού και δίνει μια πιο ξεκάθαρη οπτική για τις αντιδράσεις μας σε ανθρώπους και γεγονότα στο παρελθόν. Καθώς τοποθετούμε άτομα placeholders (άτομα ή αντικείμενα όπως έπιπλα) στη θέση των σημαντικών ανθρώπων στη ζωή σας, μπορεί να συναντήσουμε μνήμες, σκέψεις και συναισθήματα του παρελθόντος που ανασύρονται και στη συνέχεια μετακινώντας τα κομμάτια στην εξωτερική σκακιέρα που δημιουργήσαμε. αποκτάμε γνώσεις και δημιουργούμε διαφορετικές καταλήξεις. Γράφει: «Οι δομές δεν διαγράφουν τις κακές αναμνήσεις, ούτε καν τις εξουδετερώνουν όπως κάνει το EMDR. Αντίθετα, μια δομή προσφέρει νέες επιλογές – μια εναλλακτική μνήμη στην οποία ικανοποιούνται οι βασικές ανθρώπινες ανάγκες σας και εκπληρώνονται οι επιθυμίες σας για αγάπη και προστασία».

2.Δύο ασκήσεις διαλογισμού

Μια πιο μακροσκελής άσκηση σάρωσης σώματος / body scan [https: //www.youtube.com/watch?v=AmZdRE83tVU] εμποτισμένη με συμπόνια και ευγνωμοσύνη από τον Chris Germer, PHD, ο οποίος είναι κλινικός ψυχολόγος, δάσκαλος ενσυνειδητότητας και συμπόνιας και συγγραφέας που μαζί με την Kristin Neff, έχουν δημιουργήσει το εκπαιδευτικό πρόγραμμα: Mindful Self-Compassion / Ενσυνείδητη Συμπόνια για τον Εαυτό

Η άσκηση The Wheel of Awareness / Ο Τροχός της Επίγνωσης, που επίσης περιλαμβάνει μια σύντομη σάρωση σώματος, από τον Dr Dan Siegel, Ένα μέρος όπου μπορείτε να ακούσετε την καθοδηγούμενη άσκηση είναι στον ιστότοπό του στη διεύθυνση: https://drdansiegel.com/wheel-of-awareness. Υπάρχουν μεγαλύτερες και συντομότερες εκδοχές. Έχω γράψει για αυτήν την πρακτική σε προηγούμενες αναρτήσεις, αν κάποιος θέλει να διαβάσει περισσότερα. Ο Dan Siegel γράφει ότι ο τροχός της επίγνωσης είναι μια οπτική μεταφορά για την ενοποίηση της συνείδησης καθώς με την άσκηση διαφοροποιούμε αυτά που γνωρίζουμε / αντιλαμβανόμαστε, από την ανθρώπινη ικανότητα μας να γνωρίζουμε / να αντιλαμβανόμαστε, και μετά τα ενώνουμε με την προσοχή μας. Επίσης, υπάρχει ένα ενδιαφέρον κομμάτι στη μεγαλύτερη άσκηση όπου σχεδόν πάντα βιώνουμε ένα σύντομο συναισθηματικό άνοιγμα, ένα βαθύ αίσθημα αγάπης, χαράς, ελευθερίας…

  • 3.Τέλος, για όσους ενδιαφέρονται κι έχουν διάθεση για διάβασμα (στα Αγγλικά), παραθέτω τους συνδέσμους δύο άρθρων σχετικά με τα ψυχεδελικά, την κοινωνικοποίηση των παραισθήσεων, τη ζωγραφική της Βόρειας Αναγέννησης, τη φωτιά του Αγίου Αντωνίου ή εργοτισμό, μια ασθένεια που μοιάζει με τη βουβωνική πανώλη, που προκαλείται από την κατανάλωση τροφής που επηρεάζεται από έναν μύκητα, το ερυσιβώτιο. έναν τοξικό μύκητα που προσβάλλει τους κόκκους της σίκαλης, συχνά με οδυνηρές συνέπειες.

α) Ένα ερευνητικό άρθρο: Η κοινωνικοποίηση των ψευδαισθήσεων: Πολιτισμικές προτεραιότητες, κοινωνικές αλληλεπιδράσεις και παράγοντες που αφορούν τα πλαίσια στη χρήση ψυχεδελικών από τον David Dupuis [https://journals.sagepub.com/doi/full/10.1177/1363461521103638].

Ο Dupuis διακρίνει δύο επίπεδα κοινωνικοποίησης των παραισθήσεων.Υποστηρίζει ότι το πολιτισμικό υπόβαθρο και οι κοινωνικές αλληλεπιδράσεις οργανώνουν τη σχέση τόσο με την παραισθησιογόνο εμπειρία όσο και με το περιεχόμενό της.Λογίζει τα θεμέλια της κοινωνικοποίησης των παραισθήσεων, προτείνοντας παράγοντες όπως η εκπαίδευση της προσοχής, η κατηγοριοποίηση των αντιλήψεων και η διαμόρφωση των συναισθημάτων και των προσδοκιών.Ο Dupuis αναφέρει τον Claude Lévi-Strauss (1970, σελ. 13), ο οποίος πρότεινε να θεωρηθούν τα παραισθησιογόνα ως «εναύσματα και ενισχυτές ενός λανθάνοντος λόγου που ο κάθε πολιτισμός κρατά ως εφεδρεία και που τα ναρκωτικά μπορούν να επιτρέψουν ή να διευκολύνουν την επεξεργασία του».

β) Για όσους ενδιαφέρονται για την τέχνη ένα άρθρο σχετικά με τη ζωγραφική της Βόρειας Αναγέννησης, τον εργοτισμό ή αλλιώς τη φωτιά του Αγίου Αντωνίου και άλλα [https://hyperallergic.com/399385/how-renaissance-painting-smoldered-with-a-little-known-hallucinogen].

Αποσπάσματα από το άρθρο:

«Μια μυκητιασική λοίμωξη γνωστή ως εργοτισμός επηρέασε τη ζωγραφική της Βόρειας Αναγέννησης σε βαθμό που η πλειονότητα των καλλιτεχνικών ιδρυμάτων δεν έχουν ακόμη αντιμετωπίσει. Κατά τη διάρκεια της Αναγέννησης, ο εργοτισμός ήταν γνωστός στην καθομιλουμένη ως Φωτιά του Αγίου Αντωνίου, που πήρε το όνομα της από τον πατέρα της ερήμου του τρίτου αιώνα που είχε παραισθησιακές κρίσεις….  Κατά τη διάρκεια της Αναγέννησης, ο εργοτισμός ήταν ένα φαντασμαγορικό γεγονός που αρχικά  ήταν δύσκολο να διακριθεί από τη βουβωνική πανώλη: εμφανιζόταν αρχικά ως ναυτία και αϋπνία, στη συνέχεια προκαλούσε αισθήσεις που έμοιαζαν σαν κάποιος να τυλίγεται στις φλόγες ενώ είχε παραισθήσεις για αρκετές ημέρες και συχνά κατέληγε με ακρωτηριασμό ενός ή περισσότερων άκρων λόγω γάγγραινας ή κατέληγε σε θάνατο. Η ασθένεια προκαλείτο με την κατάποση ερυσιβώδους μύκητα, ο οποίος εμφανίζεται στους κόκκους των δημητριακών όταν είναι κατάλληλες οι συνθήκες καλλιέργειας….. Η τελευταία γνωστή σοβαρή εστία σημειώθηκε στο γαλλικό χωριό Pont-Saint-Espirit το 1951….

Ορισμένοι ιστορικοί τέχνης, όπως η μελετήτρια του Bosch, Laurinda S. Dixon, έχουν υποστηρίξει για δεκαετίες ότι τα συμπτώματα του εργοτισμού επηρέασαν ζωγράφους όπως τον Jheronimus (γνωστός και ως Hieronymus) Bosch και τον Matthias Grünewald.  Εξετάζοντας περαιτέρω τις απεικονίσεις του Αγίου Αντωνίου – από τη μεσαιωνική λαϊκή τέχνη, μια πληθώρα έργων της Αναγέννησης, έως και μια σειρά από πίνακες σουρεαλιστών καλλιτεχνών, όπως ο πειρασμός του Αγίου Αντωνίου του 1945 του Max Ernst – αρχίζει να αναπτύσσεται ένα μοτίβο στο οποίο είναι σαφώς παρούσα μια μίμηση οπτικών παραισθήσεων που σχετίζονται με τον εργοτισμό. Για παράδειγμα, το μυθιστόρημα του Gustave Flaubert The Temptation of Saint Anthony / Ο Πειρασμός του Αγίου Αντωνίου, περιέχει όχι μόνο παραισθήσεις που συμβαδίζουν με τις επιδράσεις των αλκαλοειδών της ερυσιβώδους, αλλά περιέχει επίσης στο αρχικό απόσπασμα του μυθιστορήματος ένα σαφές σύμβολο μιας γνωστής αιτίας ερυσιβώδους δηλητηρίασης: μια περιγραφή ενός καρβελιού μαύρου ψωμιού μέσα στην καμπίνα του ερημίτη αγίου…. Η Laurinda S. Dixon παρουσιάζει μερικά από τα πιο πειστικά στοιχεία μέχρι σήμερα που υποστηρίζουν ότι οι εικόνες του Bosch επηρεάστηκαν άμεσα από τη Φωτιά του Αγίου Αντωνίου.. Σ’ένα δοκίμιο (1984) με τίτλο “Bosch’s St. Anthony Triptych – An Apothecary’s Apotheosis”, η συγγραφέας βρίσκει ένα κοινό συστατικό στη μεσαιωνική ιατρική που χρησιμοποιείται για τη θεραπεία του εργοτισμού – τη ρίζα του μανδραγόρα – και τους φούρνους απόσταξης που χρησιμοποιούνται για την παρασκευή αυτού του φαρμάκου. Εξετάζοντας τη ζωγραφική της Bosch με τη χρήση φωτογραφιών υψηλής ανάλυσης…. η Ντίξον υποστηρίζει ότι τα βολβώδη κτίρια, που συχνά απεικονίζονται με ένα σύννεφο καπνού που βγαίνει από την κορυφή, είναι σχεδόν πανομοιότυπα με τα σχήματα που βρίσκονται σε σύγχρονα σχηματικά σχέδια φούρνων φαρμακείου….. »